Eschatos पर, थॉमस एक्विनास के धर्मशास्त्र का संपूर्ण योग!

थॉमस एक्विनास - धर्मशास्त्र का योग

धर्मशास्त्र का सुम्मा दर्शन के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक है, महान ईसाई दार्शनिक और धर्मशास्त्री का मुख्य कार्य, सबसे बड़ा विद्वान और तत्वमीमांसा सेंट थॉमस एक्विनास, जिसका धर्मशास्त्र, गिल्सन की उपयुक्त परिभाषा के अनुसार, का धर्मशास्त्र है एक दार्शनिक, और दर्शन एक ईसाई संत का दर्शन है।

संपूर्ण "योग ..." में तीन भाग होते हैं। पहला भाग ईश्वर और उसके कार्यों से संबंधित है, या, जैसा कि एक्विनास ने स्वयं कहा था, "आर्कटाइप"; दूसरे में, "उसकी समानता" को समर्पित, अर्थात्। एक व्यक्ति, नैतिकता के प्रश्न उठाए जाते हैं; तीसरा - अधूरा - उद्धारकर्ता और मुक्ति के तरीकों की बात करता है।

पुस्तक ग्रंथों की एक श्रृंखला है, लेकिन विभाजन "प्रश्नों" पर आधारित है (कुल मिलाकर "योग ..." उनमें से 512 हैं, हालांकि तथाकथित पूर्ण संस्करण में सौ और प्रश्न हैं। प्रश्न, बदले में, "वर्गों" से मिलकर बनता है "वर्गों" की संरचना, जो कुछ हद तक असामान्य लग सकती है, वास्तव में थॉमस के समय में काफी सामान्य थी और विश्वविद्यालय विवादों के रूप को दर्शाती है।

इसलिए, विषय की घोषणा के बाद, थॉमस के विरोधियों की राय ("आपत्ति") पहले प्रस्तुत की जाती है (प्रचलित निर्णय जिसका लेखक खंडन करना चाहता है), फिर एक राय जो इन "आपत्तियों" का खंडन करती है, प्रस्तुत की जाती है, हालांकि, एक्विनास को पर्याप्त रूप से आश्वस्त या संपूर्ण नहीं लगता है, और केवल तभी ("उत्तर" शब्द के बाद) लेखक की समस्या का समाधान बताया गया है, जिसमें "आपत्तियों" का खंडन भी शामिल है।

थॉमस एक्विनास - धर्मशास्त्र का योग - Eschatos पर पूर्ण संस्करण

भाग I. प्रश्न 1-43 एलेथिया पब्लिशिंग हाउस, एल्गा, 2007

भाग I। प्रश्न 44-74 के।: एल्गा, नीका-केंद्र 2003

भाग I। प्रश्न 75-119 एल्गा, 2006 में दो ग्रंथ शामिल हैं: मनुष्य पर (प्रश्न 75-102) और सृजन के संरक्षण और प्रबंधन पर एक ग्रंथ (प्रश्न 103-119)

भाग II-1। प्रश्न 1-48 एल्गा, 2006 तीन ग्रंथ शामिल किए गए: अंतिम लक्ष्य पर एक ग्रंथ (प्रश्न 1-5), मानवीय क्रियाओं पर एक ग्रंथ, अर्थात्, एक व्यक्ति में निहित कार्य (प्रश्न 6-21), और जुनून पर एक ग्रंथ (प्रश्न 22-48)

भाग II-1। प्रश्न 49-89 नीका-केंद्र, एल्गा, 2008। तीन ग्रंथ। सामान्य रूप से कौशल पर एक ग्रंथ (प्रश्न 49-54), जो जांच करता है: कौशल का पदार्थ, उनका विषय, उनकी घटना, विकास और विनाश का कारण, साथ ही साथ एक दूसरे से उनका अंतर। अच्छी आदतों पर एक ग्रंथ, यानी गुण (प्रश्न 55-70), जो जांच करता है: पुण्य का सार, उसका विषय, गुण का वर्गीकरण, गुण का कारण और गुण के कुछ गुण। बुरी आदतों पर एक ग्रंथ, अर्थात्, दोष और पाप (प्रश्न 71-89), जो जांच करता है: दोष और पाप जैसे, उनका अंतर, एक दूसरे के साथ उनकी तुलना, पाप का विषय, पाप का कारण और प्रभाव पाप

भाग II-I। प्रश्न 90-114 कश्मीर: Nika-केंद्र 2010 दो ग्रंथ: कानून पर एक ग्रंथ और अनुग्रह पर एक ग्रंथ

भाग II-II। प्रश्न 1-46 के।: नीका-केंद्र 2011 "धार्मिक गुणों पर ग्रंथ", जिसमें तीन ग्रंथ शामिल हैं: "विश्वास पर" (प्रश्न 1-16), "आशा पर" (प्रश्न 17-22 ) और "ऑन लव" (प्रश्न 23-46)।

नई किताबें 2014

2014 में, Eskhatos ने अपने पाठकों को नई पुस्तकों, The Sum of theology of Thomas Aquinas से प्रसन्न करना जारी रखा।

थॉमस एक्विनास - धर्मशास्त्र का योग - भाग 2.2 - प्रश्न 47-122

थॉमस एक्विनास - धर्मशास्त्र का योग - भाग 2.2 - प्रश्न 123-189

कीव, नीका-सेंटर, 2014, 736 पीपी।

इस खंड में बड़े काम के प्रश्न 123-189 शामिल हैं "मुख्य गुणों पर"

थॉमस एक्विनास और उनका "धर्मशास्त्र का योग"

विद्वतावाद और विहित सिद्धांत के विकास पर एक इतालवी विशेष रूप से प्रभावशाली था थॉमस एक्विनास(1225-1274) (एक और लैटिन भाषा में वर्तनी भी है - थॉमस एक्विनास)। वह एक्विनास के काउंट लैंडोलफे का सबसे छोटा बेटा था, और उसे मोंटेकैसिनो के बेनिदिक्तिन अभय के एक स्कूल में लाया गया था। सत्रह साल की उम्र में, वह डोमिनिकन के युवा भिक्षुक क्रम में शामिल हो गए, अल्बर्टस मैग्नस के साथ अध्ययन किया, फिर पेरिस और इटली के विभिन्न शहरों में पढ़ाया। नम्रता, धैर्य और उदारता से प्रतिष्ठित, थॉमस एक्विनास ने उपनाम डॉक्टर एंजेलिकस (स्वर्गदूत डॉक्टर) प्राप्त किया।

थॉमस एक्विनास ने अरस्तू को बहुत महत्व दिया और यह सुनिश्चित किया कि आधिकारिक चर्च ने दार्शनिक के कार्यों को तर्क से विश्वास के लिए खतरा देखना बंद कर दिया। थॉमस के दृष्टिकोण से, कारण व्यक्ति को सच्चे विश्वास के करीब लाता है। यह उनके मुख्य कार्य में इन पदों से है "धर्मशास्त्र का योग"थॉमस एक्विनास ने कैथोलिक हठधर्मिता विकसित की। उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व और प्रकृति के सबसे सामान्य प्रश्नों के साथ-साथ व्यावहारिक समस्याओं पर भी विचार किया दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी- एक व्यक्ति को कैसे जीना चाहिए, खुद को ईश्वरीय योजना के निष्पादक के रूप में महसूस करना। उसी समय, एक्विनास ने नोट किया कि वास्तविक चीजें और घटनाएं हमेशा परिपूर्ण नहीं होती हैं, वे हमेशा सटीक और पूरी तरह से भगवान की भविष्यवाणी, उनके सार और आदर्श को व्यक्त नहीं करते हैं। इसलिए, विश्लेषण करना आवश्यक है दुनिया, चीजों और घटनाओं के वास्तविक सार को प्रकट करने के लिए, मानव व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करने के लिए जो दैवीय योजना के अनुरूप हैं।

थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से, लगभग किसी भी प्रकार की गतिविधि को अस्तित्व का अधिकार है, क्योंकि श्रम का विभाजन भगवान द्वारा स्थापित किया गया था, जिसने उस दुनिया का निर्माण किया जिसमें एक व्यक्ति को जीने के लिए काम करना चाहिए। हालाँकि, किसी व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य नैतिक आत्म-सुधार होना चाहिए। श्रम को, जरूरतों को पूरा करते हुए, एक व्यक्ति को आलस्य से मुक्त करना चाहिए, दान में संलग्न होने का अवसर देना चाहिए। इस संबंध में, थॉमस एक्विनास धन को प्राकृतिक, जरूरतों की संतुष्टि से जुड़े, और कृत्रिम (धन और कीमती धातुओं) में विभाजित करता है, जो किसी व्यक्ति को भगवान के करीब आने में मदद नहीं करता है और उसे खुश नहीं करता है।

निजी संपत्ति के संबंध में, थॉमस एक्विनास ने एक ओर, चर्च के पिताओं के विचार को साझा किया कि सभी चीजें स्वयं भगवान की हैं और लोगों के सामान्य उपयोग में हैं। दूसरी ओर, अरस्तू पर भरोसा करते हुए, उन्होंने कहा कि संपत्ति आवश्यक जरूरतों को पूरा करने के लिए स्वाभाविक है। इसलिए, एक व्यक्ति को "अपने वर्ग के लिए सही अनुरूपता" में रहना चाहिए और खुद को संपत्ति के प्रबंधक के रूप में मानते हुए दान में संलग्न होना चाहिए जो कि सभी का है।

श्रम और संपत्ति के बारे में ऐसे विचारों के आधार पर, वे भूमि लगान के अस्तित्व की वैधता को पहचानते हैं। भूमि का मालिक किसी और के श्रम के परिणामों को उपयुक्त नहीं करता है; संपत्ति के प्रबंधन में अपने श्रम के लिए पुरस्कार के रूप में, वह प्रकृति की शक्तियों द्वारा उत्पादित उत्पाद का एक हिस्सा प्राप्त करता है। इसके अलावा, किराया प्राप्त करने से भूमि के मालिक को अधिक दान कार्य, आत्म-सुधार, आध्यात्मिक खोज करने की अनुमति मिलती है, जो शारीरिक श्रम की तुलना में बहुत अधिक है।

थॉमस एक्विनास ने व्यापार, लाभ, उचित मूल्य के मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया। उन्होंने कहा कि लोगों को दिया गया कानून न केवल गुणी लोगों के लिए है, बल्कि कमजोरों के लिए भी मौजूद है। इसलिए, मानव कानून "सद्गुण के विपरीत हर चीज को प्रतिबंधित नहीं कर सकता है, लेकिन इसकी कार्रवाई मानव संबंधों के लिए विनाशकारी हर चीज को प्रतिबंधित करने के लिए पर्याप्त है; अन्य मामलों को कानूनी माना जाता है, लेकिन इसलिए नहीं कि वे स्वीकृत हैं, बल्कि इसलिए कि उनके लिए कोई सजा नहीं है।" इसी तरह, वाणिज्यिक लाभ, हालांकि इसकी प्रकृति में कुछ भी गुणी नहीं है, अस्तित्व का अधिकार है, लेकिन कुछ शर्तों के तहत। सबसे पहले, विक्रेता को छल और धोखे का सहारा नहीं लेना चाहिए। दूसरा, लाभ "अपने आप में वैध नहीं है, लेकिन यदि इसका एक अलग उद्देश्य है, जो आवश्यक रूप से सदाचारी है।" ऐसे लक्ष्यों के लिए, थॉमस एक्विनास में अपने स्वयं के घर का रखरखाव, जरूरतमंद लोगों की मदद करना, सामान्य लाभ (उदाहरण के लिए, देश को इसकी कमी है), अपने काम के लिए मध्यम पारिश्रमिक शामिल है। एक अन्य शर्त जिसके तहत व्यापारिक लाभ के अस्तित्व की अनुमति है, वह परिवर्तन है जो वस्तु के साथ या विक्रेता की परिस्थितियों में खरीद के क्षण से बिक्री तक हुआ है। यह चीजों को सुधारने के बारे में है; इसका पर्याप्त रूप से लंबा भंडारण, जो महंगा है; दूसरे स्थान पर परिवहन, जिसमें फिर से लागत आती है, साथ ही साथ नुकसान होने का जोखिम भी होता है।

व्यापारिक लाभ की इस समझ ने उचित मूल्य के मुद्दे की थॉमस एक्विनास की व्याख्या को प्रभावित किया। वास्तव में, वह उचित मूल्य के दो सिद्धांतवादी विचारों को जोड़ता है। उनकी राय में, "चीजों का उचित मूल्य गणितीय सटीकता के साथ निर्धारित नहीं है, लेकिन मूल्यांकन की प्रकृति पर इस तरह निर्भर करता है कि थोड़ा सा जोड़ या विलोपन न्याय के संतुलन को नष्ट नहीं कर सकता है।" उनका मानना ​​​​है कि, एक तरफ, माल की कीमत को सभी लागतों की प्रतिपूर्ति करनी चाहिए, जिसमें अन्य चीजों के अलावा, श्रम लागत, भंडारण लागत, माल की डिलीवरी, साथ ही साथ माल के नुकसान के संभावित जोखिम की भरपाई भी शामिल है। दूसरी ओर, उचित मूल्य सामाजिक कारक पर भी निर्भर करता है, अर्थात। इसमें एक निश्चित मार्क-अप शामिल होना चाहिए जो माल के विक्रेता को समाज में उसकी स्थिति के अनुरूप आय प्राप्त करने की अनुमति देता है। इसके अलावा, थॉमस एक्विनास, यह स्वीकार करते हुए कि "चीजों को उनके उचित मूल्य से अधिक पर बेचकर धोखे से लाभ प्राप्त करना पाप है," माल बेचते समय उचित मूल्य को पार करने की अनुमति देता है। यह तभी संभव है जब वस्तु की वास्तव में क्रेता को आवश्यकता हो और विक्रेता के लिए इसे अलग करना कठिन हो। इस मामले में, कीमत न केवल उस चीज़ के मूल्य पर निर्भर करेगी, बल्कि लेन-देन के दौरान विक्रेता द्वारा किए गए नुकसान पर भी निर्भर करेगी। वास्तव में, यह पता चला है कि उचित मूल्य की अधिकता विक्रेता को नैतिक नुकसान की भरपाई करती है, जिसने अपनी जरूरत की चीज से भाग लिया।

थॉमस एक्विनास के शिक्षण के आर्थिक घटक का एक महत्वपूर्ण और बल्कि विरोधाभासी हिस्सा सूदखोरी का सवाल है, अर्थात। ब्याज पर नकद ऋण प्रदान करना। अरस्तू के बाद, एक्विनास का मानना ​​​​था कि लोगों द्वारा विनिमय की सुविधा के लिए पैसे का आविष्कार किया गया था। उनके दृष्टिकोण से, "एक सिक्का व्यापार और संचलन में भौतिक जीवन का सबसे निश्चित उपाय है, जैसे भिक्षा आध्यात्मिक जीवन का सबसे अच्छा उपाय है", इसलिए, "एक सिक्का खराब करने" का अभ्यास अस्वीकार्य है, जिसका अर्थ है कमी मूल्यवर्ग को बनाए रखते हुए एक सिक्के या उसके वजन के सोने या चांदी की सामग्री में। "धन का उपयोग करने का मुख्य और अनन्य सिद्धांत उपभोग या अलगाव है, जो बदले में खुद को प्रकट करता है। इसलिए, ऋण के लिए पैसा लेना अनिवार्य रूप से अवैध है, जिसे भुगतान सूदखोरी कहा जाता है, और जिस तरह एक व्यक्ति खराब माल के नुकसान के लिए दूसरे को क्षतिपूर्ति करने के लिए बाध्य है, इसलिए यहां एक व्यक्ति उस पैसे की प्रतिपूर्ति करने के लिए बाध्य है जो उसने उधार लिया था। ” दूसरे शब्दों में, ऋण के लिए पैसा लेना अनुचित है, यह किसी ऐसी चीज को बेचने जैसा है जो मौजूद नहीं है, उदाहरण के लिए, जब वे शराब बेचना चाहते हैं, और फिर उसे पीने का अधिकार भी। शराब और इसका सेवन अविभाज्य है, जैसा कि पैसे के मामले में होता है। वास्तव में, थॉमस एक्विनास ने पाया कि पैसे के ऋण पर ब्याज वसूलना उसके उपयोग के अधिकार की बिक्री है। इस प्रकार, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, ईसाई नैतिकता की परंपराओं का पालन करते हुए, थॉमस एक्विनास ने धोखे के रूप में सूदखोरी की तीखी निंदा की, इसे शर्मनाक, पापी कहा। लेकिन, इसके बावजूद, वह कुछ हद तक सूदखोर ब्याज के अस्तित्व को सही ठहराने की कोशिश करता है, हालांकि, वह इसे अलग तरह से कहता है - लेनदार का संभावित इनाम, उसका लाभ। अमूर्त चीजें इस क्षमता में कार्य कर सकती हैं: कृतज्ञता, परोपकार, प्रेम। इसके अलावा, लेनदार को "अनिच्छुक उपहार" के रूप में एक भौतिक पारिश्रमिक प्रदान करना संभव है, साथ ही व्यापार संचालन और हस्तशिल्प उत्पादन के वित्तपोषण से लाभ के देनदार के साथ एक संयुक्त साझाकरण।

इसके अलावा, लेनदार को अप्राप्त आय के लिए भौतिक मुआवजे का दावा करने का अधिकार है, जिसे उसने इस तथ्य के कारण खो दिया कि उसने पैसे को स्वयं संचलन में नहीं डाला, बल्कि इसे उधार दिया। साथ ही, लेनदार अपना पैसा खोने के जोखिम के लिए इनाम का हकदार है।

इसलिए, थॉमस एक्विनास ने शैक्षिक पद्धति की मदद से ईसाई विश्वदृष्टि और शास्त्रीय मध्य युग की आर्थिक वास्तविकता के बीच के विरोधाभास को काफी हद तक दूर कर दिया। धार्मिक हठधर्मिता से विचलित हुए बिना, उन्होंने वास्तव में वैध के रूप में मान्यता दी, जिसकी चर्च ने हमेशा निंदा की है - लाभ का अस्तित्व। वास्तव में, थॉमस एक्विनास आर्थिक विचार के इतिहास में पहले व्यक्ति थे जिन्होंने लाभ को श्रम और जोखिम के लिए एक पुरस्कार के रूप में देखना शुरू किया।

थॉमस एक्विनास के विचारों का बाद के कैननिस्टों के विचारों पर विशेष रूप से "उचित मूल्य" की समस्या की उनकी समझ पर एक शक्तिशाली प्रभाव था। एक्विनास के अभिधारणाओं के आधार पर, उन्होंने इसे निर्धारित करते समय, सभी लागतों का योग लेने और इसमें एक मध्यम लाभ जोड़ने की सिफारिश की। कीमतों पर नज़र रखने का कर्तव्य धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों में निहित था।

• थॉमस एक्विनास। धर्मशास्त्र का योग। भाग 2. विश्व आर्थिक विचार। सदियों के चश्मे से। टी. 1.पी. 122.
• एक ही स्थान पर।
• थॉमस एक्विनास। धर्मशास्त्र का योग। पी. 129.

थॉमस एक्विनास

धर्मशास्त्र का योग। खंड I. प्रश्न 1-43

पवित्र सिद्धांत पर एक ग्रंथ

प्रश्न 1. पवित्र शिक्षा का सार और अर्थ

[प्रवचन] पवित्र सिद्धांत के बारे में, यह क्या होना चाहिए और इसके लिए क्या प्रयास करना चाहिए, दस खंडों में निर्धारित किया गया है।

चूँकि हम समझते हैं कि हमारा शोध कुछ सीमाओं से जुड़ा है, सबसे पहले, सिद्धांत के बारे में खुद को समझना आवश्यक है: यह क्या होना चाहिए और इसके लिए क्या प्रयास करना चाहिए।

इसके संबंध में दस प्रस्तावों की जांच की जाती है: 1) क्या यह आवश्यक है; 2) क्या यह एक विज्ञान है; 3) चाहे वह एक [विज्ञान] हो, या अनेक; 4) क्या यह सट्टा है या लागू प्रकृति का है; 5) यह अन्य विज्ञानों से कैसे संबंधित है; 6) क्या यह ज्ञान के समान है; 7) क्या ईश्वर उसकी वस्तु हो सकता है; 8) क्या यह स्पष्ट होना चाहिए; 9) क्या यह रूपक या प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों का उपयोग कर सकता है; 10) इसलिए, क्या इस शिक्षा के अनुसार पवित्र शास्त्र को कई अर्थों में समझाना संभव है।

धारा 1. क्या दार्शनिक के अलावा किसी शिक्षण की आवश्यकता है?

पहले [प्रावधान] की स्थिति इस प्रकार है।

आपत्ति 1.ऐसा लगता है कि दार्शनिक विज्ञान द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान के अलावा किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि मनुष्य को वह जानने का अधिकार नहीं, जो उसकी समझ से परे है। "जो आपकी ताकत से परे है, उसका परीक्षण न करें" (सर। 3 : 21)। लेकिन वह सब कुछ जिसे मन समझ सकता है, पूरी तरह से दार्शनिक विज्ञानों द्वारा खोजा गया है। इसलिए, दर्शन द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान के अलावा कोई भी ज्ञान अतिश्योक्तिपूर्ण लगता है।

आपत्ति 2.इसके अलावा, ज्ञान क्या है, इसके बारे में ज्ञान है, क्योंकि जो सत्य है उसे ही पहचाना जाता है, और जो है वह सत्य है। लेकिन यह वास्तव में वह सब कुछ है जो मौजूद है जो दार्शनिक विज्ञान का विषय है, और यहां तक ​​​​कि स्वयं भगवान, जैसा कि अरस्तू ने साबित किया, दर्शनशास्त्र की उस शाखा की खोज करता है जिसे धर्मशास्त्र, या परमात्मा का सिद्धांत कहा जाता है। इसलिए, दार्शनिक विज्ञान द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान के अलावा अन्य ज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं है।

[प्रेरित पौलुस] ने जो कहा उससे इसका खंडन होता है: "सारा पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से लिखा गया है और शिक्षा, ताड़ना, सुधार, और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है" (2 तीमु. 3 : सोलह)। यह स्पष्ट है कि ईश्वर-प्रेरित शास्त्र दार्शनिक विज्ञान का एक खंड नहीं हो सकता है, जो मानव मन पर आधारित है। अतः यह आवश्यक है कि दार्शनिक विज्ञान द्वारा प्रदत्त ज्ञान के अतिरिक्त एक और प्रेरित ज्ञान भी हो।

मेरे द्वारा जवाब दिया जाता है:मानव मुक्ति के लिए यह आवश्यक था कि मानवीय तर्क पर आधारित दार्शनिक विज्ञान द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान के अलावा ईश्वर से रहस्योद्घाटन पर आधारित ज्ञान भी हो। सबसे पहले, यह आवश्यक है क्योंकि मनुष्य [अपने] अंतिम लक्ष्य के लिए भगवान के प्रति दृढ़ है, जो [लक्ष्य] मानव समझ से परे है: "आपके अलावा किसी अन्य भगवान को किसी आंख ने नहीं देखा है, जो उन लोगों के लिए इतना कुछ करेगा जो भरोसा करते हैं उसे" (है ... 64 : 44)। लेकिन यह आवश्यक है कि व्यक्ति अपने विचारों और कर्मों को उसके अनुरूप बनाने के लिए अपने लक्ष्य को पहले से जानता हो। इसलिए, यह स्पष्ट है कि अपने उद्धार के लिए, एक व्यक्ति को कुछ ऐसा भी जानना चाहिए जो उसके दिमाग की क्षमताओं से परे हो और ईश्वरीय रहस्योद्घाटन द्वारा उसके सामने प्रकट हो।

लेकिन ईश्वर के बारे में वे सत्य भी जिनकी मानव मन जांच करने में सक्षम है, लोगों को ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से सिखाया जाना था, अन्यथा समझने के लिए सुलभ दिव्य सत्य कुछ लोगों की संपत्ति बन जाते थे, और तब भी तुरंत नहीं और एक मिश्रण के साथ काफी भ्रम। इस बीच, मनुष्य का पूर्ण उद्धार, जो ईश्वर में पाया जाता है, पूरी तरह से उसके इन सत्यों के ज्ञान पर निर्भर करता है। इसलिए, लोगों को अधिक सफलतापूर्वक और अधिक आत्मविश्वास से मुक्ति प्राप्त करने के लिए, यह आवश्यक है कि उन्हें दैवीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से दैवीय सत्य सिखाया जाए। अतः यह स्पष्ट है कि तर्क पर आधारित दार्शनिक विज्ञान के अलावा, रहस्योद्घाटन के माध्यम से पढ़ाया जाने वाला पवित्र विज्ञान भी होना चाहिए।

आपत्ति का उत्तर 1.चूंकि यह किसी व्यक्ति को चीजों को जानने के लिए कारण के माध्यम से नहीं दिया जाता है, इस कारण की क्षमताएं अधिक हो जाती हैं, इसलिए, जैसे ही वे भगवान द्वारा रहस्योद्घाटन में प्रकट होते हैं, उन्हें विश्वास पर लिया जाना चाहिए। पवित्रशास्त्र भी इस बारे में बात करता है: "जो कुछ छिपा है उस पर मनन करने की आवश्यकता नहीं है" (सर। 3 : 25)। पवित्र विज्ञान का ठीक यही अर्थ है।

आपत्ति का उत्तर 2.अनुभूति के तरीकों में अंतर कई तरह के विज्ञान पैदा करता है। खगोलशास्त्री और भौतिक विज्ञानी दोनों एक ही निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं, उदाहरण के लिए, कि पृथ्वी गोल है; लेकिन खगोलशास्त्री इस पर गणितीय रूप से आएंगे (अर्थात, [बहस] पदार्थ से अलग), और भौतिक विज्ञानी - हमेशा पदार्थ को ध्यान में रखते हुए। यह इस से निम्नानुसार है: यह मानने का कोई कारण नहीं है कि जैसे ही दार्शनिक विज्ञान द्वारा अन्य चीजों को समझा जा सकता है, जहां तक ​​​​उन्हें [सामान्य रूप से] प्राकृतिक कारण से पहचाना जा सकता है, साथ ही उन्हें हमें सिखाया नहीं जा सकता है एक और विज्ञान, जहाँ तक वे रहस्योद्घाटन में प्रकट होते हैं। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पवित्र शिक्षा पर आधारित धर्मशास्त्र गुणात्मक रूप से धर्मशास्त्र से भिन्न है, जो दार्शनिक विज्ञान का हिस्सा है।

धारा 2. क्या पवित्र शिक्षण एक विज्ञान है?

दूसरी [स्थिति] के साथ स्थिति इस प्रकार है।

आपत्ति 1.ऐसा लगता है कि पवित्र शिक्षण विज्ञान नहीं है। प्रत्येक विज्ञान स्वयंसिद्ध कथनों पर आधारित है। पवित्र शिक्षा विश्वास के प्रावधानों से आगे बढ़ती है, जो स्वयं स्पष्ट नहीं हैं; यही कारण है कि हर कोई सिद्धांत की सच्चाई को स्वीकार नहीं करता है, क्योंकि "सब को विश्वास नहीं है" (2 थिस्स। 3 : 2). अतः यह स्पष्ट है कि पवित्र शिक्षा विज्ञान नहीं है।

आपत्ति 2.इसके अलावा, [नहीं] विज्ञान एकल चीजों से संबंधित है। पवित्र विज्ञान एकल चीजों से संबंधित है, उदाहरण के लिए, अब्राहम, इसहाक, जैकब, आदि के कार्यों के साथ। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पवित्र शिक्षा विज्ञान नहीं है।

यह ऑगस्टीन ने जो कहा, उसका खंडन करता है: "प्रतिष्ठा केवल विज्ञान की है, कि इसके माध्यम से बचाने वाला विश्वास उत्पन्न होता है, पोषित, संरक्षित और मजबूत होता है।" और यह किसी अन्य विज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि पवित्र सिद्धांत के बारे में कहा गया है। अतः स्पष्ट है कि पवित्र शिक्षा ही विज्ञान है।

मेरे द्वारा जवाब दिया जाता है:पवित्र शिक्षा विज्ञान है। यह ज्ञात होना चाहिए कि विज्ञान दो प्रकार के होते हैं। कुछ प्राकृतिक कारणों के प्रकाश में स्पष्ट स्थिति से आगे बढ़ते हैं, जैसे अंकगणित, [ज्यामिति] और इसी तरह। अन्य उन प्रावधानों से आगे बढ़ते हैं जिन्हें अन्य, उच्च विज्ञानों के प्रकाश में जाना जाता है: ऐसा परिप्रेक्ष्य का सिद्धांत है, जो ज्यामिति द्वारा बताए गए प्रावधानों पर आधारित है, और संगीत का सिद्धांत, अंकगणित द्वारा स्थापित प्रावधानों पर आधारित है। पवित्र शिक्षा भी इसी तरह के विज्ञानों से संबंधित है: यह विज्ञान उच्चतम विज्ञान के प्रकाश में स्थापित प्रावधानों से आगे बढ़ता है, जो स्वयं भगवान द्वारा पढ़ाया जाता है और जिन्हें आनंद से पुरस्कृत किया गया है। जिस प्रकार एक संगीतकार गणितज्ञ द्वारा दिए गए प्रस्तावों पर विश्वास करता है, उसी तरह पवित्र विज्ञान पूरी तरह से ईश्वर द्वारा दिए गए प्रस्तावों पर आधारित है।

आपत्ति का उत्तर 1.किसी भी विज्ञान के प्रावधान या तो स्वयं स्पष्ट हैं, या किसी अन्य, उच्च विज्ञान के निष्कर्ष हैं; जैसा दिखाया गया है, पवित्र शिक्षा का सार और प्रावधान ऐसे ही हैं।

आपत्ति का उत्तर 2.पवित्र शिक्षण व्यक्तिगत चीजों से संबंधित है, इसलिए नहीं कि यह मूल रूप से उनके द्वारा निर्देशित है, बल्कि इसलिए कि उनके माध्यम से यह एक धर्मी जीवन (नैतिक विज्ञान की तरह) के उदाहरण दिखाता है, या इस तरह से यह स्थापित करता है कि वास्तव में किसके माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन होता है एक शास्त्र या शिक्षण के नीचे।

धारा 3. क्या पवित्र शिक्षण एक विज्ञान है?

तीसरे [प्रावधान] के साथ स्थिति इस प्रकार है।

आपत्ति 1.ऐसा लगता है कि पवित्र शिक्षण एक विज्ञान नहीं है; क्योंकि, जैसा कि दार्शनिक ने सिद्ध किया, एक विज्ञान एक ही जाति से संबंधित चीजों की जांच करता है। लेकिन रचयिता और रचित, जिनकी चर्चा पवित्र विज्ञान में की गई है, किसी भी तरह से एक ही श्रेणी के नहीं हो सकते। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पवित्र शिक्षण एक विज्ञान नहीं है।

आपत्ति 2.इसके अलावा, पवित्र शिक्षा स्वर्गदूतों, भौतिक प्राणियों और नश्वर लोगों की बात करती है। लेकिन ये सभी विभिन्न दार्शनिक विज्ञानों के विषय हैं। इसलिए यह स्पष्ट है कि पवित्र शिक्षण एक विज्ञान नहीं हो सकता।

यह पवित्र शास्त्र उनके बारे में एक विज्ञान के रूप में क्या कहता है, इसका खंडन करता है: "बुद्धि ने उसे संतों का ज्ञान दिया है" (विस। 10 :10).

मेरे द्वारा जवाब दिया जाता है:पवित्र शिक्षा एक विज्ञान है। योग्यता या कौशल की एकता को वस्तु के अनुसार समझा जाना चाहिए, लेकिन भौतिक रूप से नहीं, बल्कि वस्तु की औपचारिक परिभाषा के दृष्टिकोण से; उदाहरण के लिए, "रंगीन" की औपचारिक परिभाषा के संदर्भ में आदमी, गधा और पत्थर एकता हैं; वही "रंग" दृष्टि की औपचारिक वस्तु है। इससे यह स्पष्ट है कि चूंकि पवित्र शास्त्र सभी चीजों को उनकी औपचारिक परिभाषा के दृष्टिकोण से देवत्व की अभिव्यक्ति के रूप में मानता है, इसलिए "देवत्व की अभिव्यक्ति" की औपचारिक परिभाषा के अंतर्गत आने वाली हर चीज एक विज्ञान का उद्देश्य है, और इसलिए एक विज्ञान के रूप में पवित्र शिक्षण में शामिल है

"धर्मशास्त्र का योग"

"धर्मशास्त्र का योग"

"धर्मशास्त्र का योग" (धर्मशास्त्र) - थॉमस एक्विनास का काम। रोम, पेरिस और नेपल्स में 1265-1273 में लिखा गया। थॉमस ने अपने कार्यों के परिणामों को व्यवस्थित करने और उन्हें पर्याप्त रूप से सुलभ और संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की, मुख्यतः धार्मिक छात्रों के लिए। तीन भागों से मिलकर बनता है, दूसरे को दो में विभाजित किया जा रहा है: पार्स प्राइमा, पार्स प्राइमा सेकुंडे, पार्स सेकुंडा सेकुंडे और पार्स टर्टिया (सबसे आम उद्धरण के अनुसार, भागों को रोमन अंकों द्वारा नामित किया गया है - एस। वें। आई, आई-द्वितीय) , इल-इल, III); प्रत्येक भाग को प्रश्नों में विभाजित किया गया है, जो बदले में अध्यायों - लेखों में विभाजित हैं। एक विवादास्पद को अध्याय के शीर्षक में डाल दिया जाता है, फिर कई तर्कों का पालन किया जाता है, इसके विरोधाभासी उत्तर दिए जाते हैं, फिर तर्कों के प्रश्न और उत्तर दिए जाते हैं। प्रत्येक अध्याय तर्क की बाकी सभी सामान्य प्रणाली से निकटता से संबंधित है और आंतरिक संदर्भों के साथ प्रदान किया गया है। थॉमस द्वारा अनुभव की गई परमानंद दृष्टि के संबंध में "योग" को पूरा नहीं किया गया था, जिसके बाद उन्होंने लिखना बंद कर दिया। उपलब्ध सामग्री के आधार पर थॉमस के सचिव और मित्र रेजिनाल्ड ऑफ पाइपर्नो द्वारा काम पूरा किया गया। संपूर्ण "धर्मशास्त्र के सम्मा" में 38 ग्रंथ, 612 प्रश्न हैं, जिन्हें 3120 अध्यायों में विभाजित किया गया है, जिसमें लगभग 10 हजार तर्कों पर चर्चा की गई है।

धर्मशास्त्र के योग में, थॉमस ने मौलिक सामान्य समस्याओं और अत्यंत विशिष्ट प्रश्नों दोनों को यथासंभव कवर करने का प्रयास किया। कार्य में व्यावहारिक रूप से दर्शन के सभी मुख्य खंड शामिल हैं - ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, नैतिकता (वे अस्तित्व के "प्रतिवर्तीता", सत्य और अच्छे के सिद्धांत द्वारा प्रमाणित हैं) और निहित सौंदर्यशास्त्र। हालांकि, अपने कई समकालीनों के विपरीत, थॉमस यहां तर्क और प्राकृतिक दर्शन पर ज्यादा ध्यान नहीं देते हैं। सुम्मा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा विशुद्ध रूप से धार्मिक विषयों के लिए समर्पित है, यद्यपि दार्शनिक तंत्र की मदद से पता लगाया गया है, विशेष रूप से भाग III में, "अवतार, कर्मों और मसीह के जुनून (प्रश्न 1-59) और संस्कारों (60-) को समर्पित 90)। विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाओं के साथ अग्रणी, थॉमस अक्सर अरस्तू, ऑगस्टीन, स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, बोथियस (प्लेटो को केवल एक नियोप्लाटोनिक व्याख्या में जाना जाता है) को संदर्भित करता है।

भाग I धर्मशास्त्र को अपने स्वयं के उद्देश्य, विषय और अनुसंधान की पद्धति (प्रश्न 1) के साथ एक विज्ञान के रूप में प्रमाणित करता है, जिसकी व्याख्या थॉमस ने प्राथमिक कारण और सभी अस्तित्व (अर्थात, ईश्वर के बारे में) के अंतिम लक्ष्य के रूप में की है। इसलिए, "योग" भगवान के अस्तित्व, उनके सार और गुणों (2-43) के अस्तित्व के प्रश्न की जांच के साथ शुरू होता है, और फिर बनाए गए (44-109) पर विचार करता है। भाग I से, दार्शनिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण हैं: ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाण (2), ईश्वर में अस्तित्व और अस्तित्व के संयोग का सिद्धांत (3), ईश्वर के अस्तित्व के बारे में, जो थॉमस के दर्शन का मूल है। (13-14), ईश्वर में मौजूद पहचान के बारे में, अच्छा (5) और एक (11)। Ch में प्राप्त "कुछ भी नहीं से निर्माण" का सिद्धांत। 44-46; ज्ञानमीमांसा की नींव विचारों के सिद्धांत (15) और सत्य की अवधारणा में बुद्धि और वस्तु (16-17) की "पर्याप्तता" के रूप में रखी गई है, और नैतिकता की नींव बुराई के सिद्धांत में है " अच्छे से वंचित करना" (48-49)। आध्यात्मिक और शारीरिक पदार्थ (75), मानव आत्मा की प्रकृति का विश्लेषण और शरीर के साथ इसकी आवश्यक एकता का विश्लेषण (76), बौद्धिक के बीच संबंधों का अध्ययन के रूप में शिक्षण को महत्वपूर्ण बात सौंपी गई है और आत्मा की इच्छुक क्षमताएं, जिसके आधार पर थॉमस साबित करता है कि एक व्यक्ति के पास स्वतंत्र इच्छा है (83) और ज्ञान का एक सिद्धांत विकसित करता है जो एकल ठोस चीजों की अनुभवजन्य धारणा से लेकर अत्यंत अमूर्त ज्ञान (84-89) तक का वर्णन करता है।

सबसे व्यापक भाग II, भाग 1-11 और Il-I में विभाजित है, जिसमें नृविज्ञान और नैतिकता पर एक विस्तृत ग्रंथ है। भाग 1-11 व्यक्ति के अंतिम लक्ष्य को परिभाषित करने के साथ शुरू होता है (1), जो कि सर्वोच्च खुशी प्राप्त करना है - ईश्वर का चिंतन (2-5), और यह इस लक्ष्य को प्राप्त करने का तरीका है जो मानव क्षमताओं और कार्यों को निर्धारित करता है। . क्रिया को स्वैच्छिक और अनैच्छिक, बौद्धिक और स्वैच्छिक, आंतरिक इरादों और बाहरी परिस्थितियों की एक जटिल एकता के रूप में देखा जाता है, और इनमें से प्रत्येक क्षण किसी विशेष कार्य (6-21) में अच्छे या बुरे की उपस्थिति को निर्धारित करता है। आत्मा के जुनून (प्यार और नफरत, इच्छा और घृणा, खुशी और दर्द, आशा और निराशा, साहस और भय, क्रोध (22-48)) का पूरी तरह से विश्लेषण करने के बाद, थॉमस स्थापित झुकाव (आदत), गुणी और पापी को परिभाषित करने के लिए आगे बढ़ता है (49-89), और इस भाग को "प्राकृतिक" और शाश्वत, दिव्य, कानून (90-95) पर आधारित मानव कानूनों पर एक ग्रंथ के साथ समाप्त करता है।

इल-इल में थॉमस मनुष्य के गुणों और विपरीत पापपूर्ण प्रवृत्तियों का विश्लेषण करता है, विशेष रूप से, (17), निराशा (20), आनंद (28), (125), वैभव (134), क्रोध (158) जैसी घटनाओं का विश्लेषण करता है। , जिज्ञासा (167), आदि; वह भविष्य (171-174), उन्मादपूर्ण राज्यों (175), आदि जैसी असामान्य घटनाओं के लिए समर्पित है। इस भाग के अंत में, थॉमस फिर से सक्रिय (179) पर चिंतनशील प्रकार के जीवन की श्रेष्ठता के दावे की ओर मुड़ता है। -182)।

धर्मशास्त्र के योग ने तेजी से व्यापक लोकप्रियता हासिल की, और हस्तलिखित प्रतियां, संस्करण, और अनुवाद मुश्किल से गिनती के लिए खुद को उधार देते हैं। पहला मुद्रित प्रकाशन (सेकुंडा सेकेंड के हिस्से) 1467 में मेंज के एक प्रकाशक पीटर शेफ़र द्वारा बनाया गया था, और पहला पूर्ण संस्करण 1485 में बेसल में किया गया था। यह धर्मशास्त्र का सुम्मा था जिसका सबसे मजबूत प्रभाव था नव-थॉमिज़्म (ई। गिलसन, जे। मैरिटेन) और कैथोलिक धर्मशास्त्र की औपचारिकता पर।

ईडी ।:। थोमे एक्विनैटिस डॉक्टरिस एंजेली, ओपेरा ओम्निया, लुसु इंपेंसैक लियोनिस XIII, पी.एम. एडिता, वॉल्यूम। छठी-बारहवीं। रोम, 1918-30; v. XVI में "धर्मशास्त्र का योग" और "अन्यजातियों के विरुद्ध योग" का एक सूचकांक शामिल है; सुम्मा धर्मशास्त्र। टोरिनो, 1988; गली में। अंग्रेजी में। लैंग।: थॉमस एक्विनास। सुम्मा थियोलॉजिका। एल।, 1912-36; एल.-एन. वाई 1964-73; उस पर। लैंग।: थॉमस वॉन एक्विन। सुमे डेर थियोलॉजी। एलपीज़. 1934; रूसी में प्रति।: पुस्तक में व्यक्तिगत अध्याय: विश्व दर्शन का संकलन: 4 खंडों में, खंड 1, भाग 2। एम।, 1969 (ट्रांस। एस। एस। एवरिंटसेव); किताब में भी ऐसा ही है: बोर्गोशयु। थॉमस एक्विनास। एम।, 1975; "प्रतीक" (पेरिस), 1995, नंबर 3; पत्रिका में अलग प्रश्न। "लोगो" (एम।), 1991, नंबर 2 (एम। ए। गार्नत्सेव द्वारा अनुवादित); "वीएफ", 1997, नंबर 9, पी। 163-178 (के.वी. बंदुरोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

सूचकांक: डेफेरारी आरजे, बैरी, सिस्टर एम। इनविओलाटा और मैकगुइनेस आई। ए लेक्सिकन ऑफ सेंट। थॉमस एक्विनास, द सुम्मा थियोलॉजिका और सिलेक्टेड पैसेज ऑफ़ हिज़ अदर \\ brks पर आधारित है। धो. 1949; शुट्ज़ एल थॉमस लेक्सिकन। पैडरबोर्न, 1895 (पुनर्मुद्रण: एन.वाई., 1949)। जलाया भी देखें। कला के लिए। थॉमस एक्विनास।

के. वी. बंदुरोव्स्की

दर्शनशास्त्र का नया विश्वकोश: 4 खंडों में। एम।: सोचा. वी.एस.स्टेपिन द्वारा संपादित. 2001 .

देखें कि "" SUM OF THEOLOGY "" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

धर्मशास्त्र का योग, अव्य। सुम्मा थियोलॉजिक (सरलीकृत वर्तनी में सुम्मा थियोलॉजिका) थॉमस एक्विनास के सबसे प्रसिद्ध ग्रंथों में से एक है। 1265 में शुरू हुआ, लेखक की मृत्यु के समय तक (1274), यह अधूरा रह गया, और, फिर भी, ... विकिपीडिया में से एक है।

- ("सुम्मा थियोलॉजी" या "सुम्मा थियोलॉजिका"), डॉस। धर्मशास्त्रीय दर्शन। थॉमस एक्विनास का काम। 1267 73 में लैटिन में लिखा गया, समाप्त नहीं हुआ (थॉमस की टिप्पणी से लोम्बार्ड के पीटर के "वाक्य" के लिए रेजिनाल्ड द्वारा प्रिवर्नो से किए गए एक अतिरिक्त द्वारा पूरक) ... दार्शनिक विश्वकोश

धर्मशास्त्र का योग- चौ. थॉमस एक्विनास का काम, 1266 1273 में बनाया गया। अधूरा रह गया। लेखन का उद्देश्य मध्यकालीन ईसाई धर्म की आवश्यकताओं के लिए अरिस्टोटेलियनवाद के विचारों को अनुकूलित करना था। लिट।: बोर्गोस वाई। थॉमस एक्विनास। एम।, 1975 ... मध्ययुगीन दुनिया के संदर्भ में, नाम और शीर्षक

- (अव्य। योग कुल), विद्वतावाद द्वारा निर्मित दर्शन की शैली। साहित्य; अंत की ओर। बारहवीं शताब्दी एक संक्षिप्त प्रशंसा, फिर मात्रा में एक विशाल और रचना में सख्त, अंतिम कार्य का एक सिंहावलोकन, जो विभिन्न विषयों की एक जटिल एकता की ओर ले जाता है। सबसे महत्वपूर्ण… … दार्शनिक विश्वकोश

मध्य युग में योग (अक्षांश से सुम्मा शिखर; सार; कुल) एक निश्चित विज्ञान का एक संग्रह। थॉमस एक्विनास (1258) द्वारा "अन्यजातियों के खिलाफ योग"; उनका सुम्मा धर्मशास्त्र (1261); अनाम दर्शन का योग (1970)। उनमें, घटनाओं पर विचार किया गया ... ... विकिपीडिया

- "पैगन्स के खिलाफ योग", पूरा शीर्षक "अन्यजातियों के खिलाफ कैथोलिक विश्वास की सच्चाई की पुस्तक" है (लिबर डे वेरिटेट कैथोलिक फिदेई कॉन्ट्रा एरर्स इनफिडेलियम, सेउ सुम्मा कॉन्ट्रा जेंटाइल्स), जिसे "द योग ऑफ फिलॉसफी" भी कहा जाता है। ("सुम्मा ... ... दार्शनिक विश्वकोश

सुम्मा टेक्नोलॉजी ... विकिपीडिया

- ("सुम्मा कॉन्ट्रा जेंटाइल"), जिसे कभी-कभी कहा जाता है। भी "दर्शन का योग" ("सुम्मा दर्शन"), मुख्य में से एक। फिलोस धार्मिक थॉमस एक्विनास के काम। 1259 64 में लैटिन में लिखा गया, पहला संस्करण। रोमा, 1475. 4 पुस्तकों से मिलकर बनता है। पहली किताब का विषय। भगवान का सार, ... ... दार्शनिक विश्वकोश

तर्क का योग- "सुम ऑफ लॉजिक" ("सुम्मा लॉजिके") विलियम ओखम का एक काम है, जो 1323 में लिखा गया था और पहली बार 1488 में पेरिस में प्रकाशित हुआ था। विलियम शेरवुड द्वारा "इंट्रोडक्शन इन लॉजिकम" और स्पेन के पीटर, ओक्कमोव द्वारा "सुमुले लॉजिकल" के साथ। "एस। एल. " एक… … ज्ञानमीमांसा और विज्ञान के दर्शनशास्त्र का विश्वकोश

एक्विनास थॉमस(अव्य. थॉमसएक्विनास, इटाल। टोमास्सोडी "एक्विनो, 1225-1274) - दार्शनिक और धर्मशास्त्री, रूढ़िवादी विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता, चर्च शिक्षक, डॉक्टर एंजेलिकस ("एंजेलिक डॉक्टर"), "प्रिंसप्स फिलोसोफोरम" ("दार्शनिकों के राजकुमार"), थॉमिज़्म के संस्थापक, डोमिनिकन आदेश के सदस्य; 1879 से उन्हें सबसे आधिकारिक कैथोलिक धार्मिक दार्शनिक के रूप में मान्यता दी गई है जिन्होंने ईसाई सिद्धांत (विशेष रूप से, ऑगस्टीन द धन्य के विचारों) को अरस्तू के दर्शन के साथ जोड़ा। ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाण तैयार किए। प्राकृतिक अस्तित्व और मानवीय कारण की सापेक्ष स्वतंत्रता को स्वीकार करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति अनुग्रह में समाप्त होती है, कारण - विश्वास में, दार्शनिक ज्ञान और प्राकृतिक धर्मशास्त्र अस्तित्व के सादृश्य पर आधारित - अलौकिक रहस्योद्घाटन में।

ईश्वर के अस्तित्व को पांच प्रकार से सिद्ध किया जा सकता है।

पहला और सबसे स्पष्ट तरीका आंदोलन की अवधारणा से आता है। वास्तव में, इसमें कोई संदेह नहीं है और भावनाओं की गवाही से पुष्टि होती है कि इस दुनिया में कुछ चल रहा है। लेकिन जो कुछ भी चलता है उसके आंदोलन के कारण के रूप में कुछ और होता है: आखिरकार, यह केवल इसलिए चलता है क्योंकि यह जिस ओर बढ़ रहा है उसके सापेक्ष संभावित स्थिति में है। लेकिन कोई चीज गति को उस हद तक संप्रेषित कर सकती है जैसे वह अधिनियम में है: आखिरकार, संचार का संचार किसी वस्तु को शक्ति से कार्य में स्थानांतरित करने के अलावा और कुछ नहीं है। लेकिन किसी वास्तविक सार के माध्यम के अलावा कुछ भी शक्ति से कार्य करने के लिए स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है; इस प्रकार, आग की वास्तविक गर्मी पेड़ की संभावित गर्मी को वास्तविक गर्मी में बदल देती है और इसके माध्यम से पेड़ को परिवर्तन और गति में लाती है। हालाँकि, एक ही चीज़ का एक साथ वास्तविक और एक ही संबंध में संभावित होना असंभव है, यह अलग-अलग तरीकों से हो सकता है। तो, जो वास्तव में गर्म है वह एक ही समय में संभावित रूप से गर्म नहीं हो सकता है, लेकिन केवल संभावित रूप से ठंडा हो सकता है। नतीजतन, किसी चीज के लिए एक साथ, एक ही संबंध में, और एक ही तरह से चलने और चलने योग्य दोनों के लिए असंभव है, दूसरे शब्दों में, यह उसके आंदोलन का स्रोत होगा। इसलिए, जो कुछ भी चलता है, उसके आंदोलन के स्रोत के रूप में कुछ और होना चाहिए। नतीजतन, जब तक चलती वस्तु स्वयं चलती है, तब तक उसे दूसरी वस्तु द्वारा स्थानांतरित किया जाता है, और इसी तरह। लेकिन इसके लिए अनिश्चित काल तक जारी रहना असंभव है, क्योंकि उस स्थिति में कोई प्रमुख प्रस्तावक नहीं होगा, और इसलिए कोई अन्य मोटर नहीं होगा; क्योंकि दूसरे क्रम की गति के स्रोत केवल उसी हद तक गति प्रदान करते हैं जैसे वे स्वयं मुख्य प्रस्तावक द्वारा स्थानांतरित किए जाते हैं, किसी भी तरह: कर्मचारी केवल आंदोलन प्रदान करता है क्योंकि यह स्वयं हाथ से चलता है। इसलिए, किसी प्रमुख प्रस्तावक तक पहुंचना आवश्यक है, जो स्वयं किसी और चीज से प्रेरित नहीं है; और इसके द्वारा सभी का मतलब भगवान है।

दूसरा तरीका उत्पादक कारण की अवधारणा से आता है। वास्तव में, हम समझदार चीजों में उत्पादक कारणों का एक क्रम पाते हैं; हालाँकि, ऐसा कोई मामला नहीं पाया जाता है और यह असंभव है कि कोई चीज़ स्वयं का उत्पादक कारण हो; तो वह अपने आप से पहले हो जाता, जो असंभव है। यह कल्पना करना भी असंभव है कि उत्पादक कारणों की एक श्रृंखला अनंत तक जाती है, क्योंकि ऐसी श्रृंखला में प्रारंभिक शब्द औसत का कारण होता है, और मध्य पद अंतिम का कारण होता है (इसके अलावा, कई या केवल हो सकते हैं एक औसत शर्तें)। कारण को समाप्त करके हम परिणामों को भी समाप्त कर देते हैं। इसलिए, यदि प्रारंभिक पद उत्पादक कारणों की श्रृंखला में नहीं बनता है, तो अंतिम और मध्य पद भी नहीं बनेगा। लेकिन अगर उत्पादक कारणों की एक श्रृंखला अनंत तक जाती है, तो कोई प्राथमिक उत्पादक कारण नहीं होगा; और फिर कोई अंतिम प्रभाव या मध्यवर्ती उत्पादक कारण नहीं होगा, जो स्पष्ट रूप से गलत है। इसलिए, किसी प्राथमिक उत्पादक कारण को रखना आवश्यक है, जिसे हर कोई ईश्वर कहता है।

तीसरा तरीका संभावना और आवश्यकता की अवधारणाओं से आगे बढ़ता है और निम्नलिखित पर आता है। हम उन चीजों में से पाते हैं जिनके लिए होना और न होना दोनों संभव है; यह प्रकट होता है कि वे उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि उनका होना और न होना संभव है। लेकिन इस तरह की सभी चीजों के लिए, शाश्वत अस्तित्व असंभव है; जैसे ही कोई चीज शून्य में जा सकती है, वह किसी दिन उसमें चली जाएगी। अगर सब कुछ नहीं हो सकता है, तो एक दिन दुनिया में कुछ भी नहीं होगा। लेकिन अगर यह सच है, तो अब कुछ नहीं है; क्योंकि अस्तित्वहीन कुछ अस्तित्व के माध्यम से अन्यथा अस्तित्व में नहीं आता है। इसलिए, यदि कुछ भी मौजूद नहीं होता, तो किसी भी चीज का अस्तित्व में आना असंभव होता, और इसलिए कुछ भी नहीं होता, जो स्पष्ट रूप से झूठा है। तो, जो कुछ भी मौजूद है वह आकस्मिक नहीं है, लेकिन दुनिया में कुछ आवश्यक होना चाहिए। हालाँकि, जो कुछ भी आवश्यक है, उसकी आवश्यकता के लिए या तो कोई बाहरी कारण है, या नहीं। इस बीच, यह असंभव है कि कई आवश्यक संस्थाएं, जो एक-दूसरे की आवश्यकता की स्थिति में हैं, अनंत तक जाती हैं (उसी तरह जैसे उत्पादक कारणों के साथ होता है, जो ऊपर साबित हुआ था)। इसलिए, अपने आप में आवश्यक कुछ आवश्यक सार को रखना आवश्यक है, जिसकी आवश्यकता का कोई बाहरी कारण नहीं है, बल्कि स्वयं अन्य सभी की आवश्यकता का कारण बनता है; सभी खातों से, यह भगवान है।

चौथा मार्ग विभिन्न अंशों से आता है जो वस्तुओं में पाए जाते हैं। हम चीजों में से कमोबेश परिपूर्ण, या सत्य, या महान पाते हैं; और इसलिए यह उसी तरह के अन्य संबंधों के साथ है। लेकिन वे उस मामले में अधिक या कम डिग्री की बात करते हैं जब एक निश्चित सीमा के लिए एक अलग सन्निकटन होता है: उदाहरण के लिए, गर्म वह है जो गर्मी की सीमा के करीब है। तो, कुछ ऐसा है जो सत्य को उच्चतम स्तर तक रखता है, और पूर्णता, और बड़प्पन, और इसलिए अस्तित्व भी रखता है; जैसा कि II पुस्तक में कहा गया है, जो सबसे अधिक सत्य है, वह सबसे बड़ी सीमा तक है। "तत्वमीमांसा", ch. 4. लेकिन वह जो एक निश्चित गुण को अधिकतम डिग्री तक रखता है वह इस गुण के सभी अभिव्यक्तियों का कारण है: उदाहरण के लिए, आग, गर्मी की सीमा के रूप में, हर चीज गर्म होने का कारण है, जैसा कि उसी पुस्तक में कहा गया है। इससे यह पता चलता है कि एक निश्चित सार है, जो सभी तत्वों के लिए अच्छा और संपूर्ण पूर्णता का कारण है; और हम इसे भगवान कहते हैं।

पाँचवाँ मार्ग प्रकृति के क्रम से आता है। हम आश्वस्त हैं कि बुद्धि से रहित वस्तुएं, जैसे प्राकृतिक शरीर, समीचीनता के अधीन हैं। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि उनके कार्य या तो हमेशा होते हैं, या ज्यादातर मामलों में, सर्वोत्तम परिणाम की ओर निर्देशित होते हैं। यह इस प्रकार है कि वे अपने लक्ष्य को दुर्घटना से नहीं, बल्कि एक सचेत इच्छा से निर्देशित होकर प्राप्त करते हैं। चूँकि वे स्वयं समझ से रहित हैं, वे केवल तभी तक समीचीनता का पालन कर सकते हैं, जब तक कि वे किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा निर्देशित होते हैं जिसे तर्क और समझ का उपहार दिया जाता है, जैसे कि एक तीर तीर को निर्देशित करता है। इसलिए, एक बुद्धिमान प्राणी है जो प्रकृति में होने वाली हर चीज के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करता है; और हम उसे भगवान कहते हैं।

(धर्मशास्त्र का योग, मैं, क्यू। 2, 3 एस)।

होने का आध्यात्मिक सिद्धांत और ज्ञान का सिद्धांत

प्राथमिक सार, आवश्यकता का, पूरी तरह से प्रासंगिक होना चाहिए और फिर भी अपने आप में कुछ भी संभावित नहीं होना चाहिए। सच है, जब एक और एक ही वस्तु संभावित अवस्था से वास्तविक अवस्था में जाती है, तो समय के साथ शक्ति उसमें कार्य करने से पहले होती है; हालांकि, संक्षेप में, अधिनियम शक्ति से पहले होता है, क्योंकि संभावित रूप से मौजूद एक वास्तविक स्थिति में केवल वास्तव में मौजूदा (सुम्मा थियोल।, आई, क्यू। 3, 1 एस) की सहायता से पारित हो सकता है।

हम ईश्वर को मूल मानते हैं, भौतिक अर्थों में नहीं, बल्कि उत्पादक कारण के अर्थ में; और इस तरह उसके पास उच्चतम पूर्णता होनी चाहिए। यदि पदार्थ, चूंकि ऐसा है, संभावित है, तो ड्राइविंग सिद्धांत, चूंकि यह ऐसा है, वास्तविक है। इसलिए, यह अभिनय सिद्धांत को उच्चतम डिग्री वास्तविक और इसलिए उच्चतम डिग्री में परिपूर्ण होना चाहिए। आखिरकार, किसी वस्तु की पूर्णता उसकी प्रासंगिकता की सीमा तक निर्धारित होती है; जिसे पूर्ण कहा जाता है, वह उस प्रकार की किसी भी कमी का अनुभव नहीं करता है जिसमें वह परिपूर्ण है (सुम्मा थियोल।, आई, सी। 4, 1 एस)।

तो, किसी को यह समझना चाहिए कि अनंत का नाम इसलिए रखा गया है क्योंकि यह किसी चीज से सीमित नहीं है। इस बीच, दोनों पदार्थ किसी न किसी रूप में रूप से सीमित हैं, और रूप - पदार्थ द्वारा। पदार्थ रूप द्वारा सीमित है क्योंकि रूप स्वीकार करने से पहले यह कई रूपों के लिए संभावित रूप से खुला है, लेकिन जैसे ही यह उन पर एक को देखता है, यह इसके माध्यम से बंद हो जाता है। हालाँकि, रूप पदार्थ द्वारा सीमित है क्योंकि रूप स्वयं कई चीजों के लिए सामान्य है; लेकिन, पदार्थ के इसे समझने के बाद, इसे दी गई चीज़ के रूप के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस मामले में, मामला उस रूप से एक व्यवस्था प्राप्त करता है जो इसे सीमित करता है; इसलिए, वह सापेक्ष अनंत जो पदार्थ के लिए जिम्मेदार है, उसमें अपूर्णता का चरित्र है। यह मामला है, जैसा कि यह था, बिना रूप के। लेकिन रूप को पदार्थ से वितरण प्राप्त नहीं होता है, बल्कि इसकी मात्रा में कमी आती है; इसलिए वह सापेक्ष अनंत, जो एक ऐसे रूप को दिया जाता है जो पदार्थ में बंद नहीं होता है, उसमें पूर्णता का चरित्र होता है (योग का योग, I, q। 7, 1 s)।

भगवान के अलावा कुछ नहीं, लेकिन यह बिना शर्त अनंत हो सकता है, ऐसा केवल सशर्त है। दरअसल, अगर हम उस अनंत की बात कर रहे हैं जो पदार्थ से संबंधित है, तो यह स्पष्ट है कि जो कुछ भी मौजूद है वह रूप से संपन्न है, और इसलिए इसका मामला रूप से सीमित है। लेकिन चूंकि पदार्थ, एक पर्याप्त रूप धारण करने के बाद, कई आकस्मिक रूपों के लिए संभावित रूप से खुला रहता है, जहां तक ​​कि बिना शर्त सीमित है वह सशर्त रूप से अनंत हो सकता है। इस प्रकार, लकड़ी का एक टुकड़ा अपने आकार के मामले में सीमित है, लेकिन अनंत के रूप में यह संभावित रूप से अनंत संख्या में आंकड़े के लिए खुला है। यदि हम उस प्रकार के अनंत के बारे में बात कर रहे हैं जो रूप से संबंधित है, तो यह स्पष्ट है कि जिन वस्तुओं के रूप पदार्थ में अंतर्निहित हैं वे निश्चित रूप से सीमित हैं और किसी भी तरह से अनंत नहीं हैं। यदि कुछ निर्मित रूप हैं जो पदार्थ द्वारा नहीं देखे जाते हैं, लेकिन स्वयं में निर्वाह हैं, जैसा कि कुछ स्वर्गदूतों के बारे में मानते हैं, तो उनके पास एक सशर्त अनंतता है, जब तक कि ऐसे रूप सीमित नहीं हैं और किसी भी मामले से प्रतिबंधित नहीं हैं। चूंकि, हालांकि, सृजित निर्जीव रूप में होने की संपत्ति है, लेकिन यह उसके होने का आधार नहीं है, इसलिए यह आवश्यक है कि इसकी इस संपत्ति को एक निश्चित सीमित प्रकृति तक माना और संकुचित किया जाए। इसलिए, यह स्पष्ट है कि इसमें बिना शर्त अनंत हो सकता है (सुम्मा टेओल।, आई, क्यू। 7, 2 एस)।

जाहिर है, समय और अनंत काल एक ही चीज नहीं हैं। कुछ इस अंतर का अर्थ इस तथ्य में तलाशते हैं कि अनंत काल शुरुआत और अंत से रहित है, और समय की शुरुआत और अंत है। हालाँकि, यह भेद आकस्मिक है, आवश्यक नहीं है। आखिरकार, अगर हम स्वीकार करते हैं कि समय हमेशा रहा है और हमेशा रहेगा, उन लोगों के दावे के अनुसार जो स्वर्ग की गति को शाश्वत मानते हैं, तो बोथियस के अनुसार, अनंत काल और समय के बीच का अंतर बना रहेगा। दार्शनिक सांत्वना", पुस्तक 5, अध्याय 4), इस तथ्य में कि अनंत काल हर क्षण में अभिन्न है, लेकिन यह समय में निहित नहीं है, और इस तथ्य में भी कि अनंत काल रहने का एक उपाय है, और समय का एक उपाय है गति।

यदि, हालांकि, यह भेद मापी गई वस्तुओं को संदर्भित करता है, न कि माप के लिए, तब भी इसमें कुछ बल होता है। वास्तव में, केवल उसी को उस समय से मापा जाता है जिसकी शुरुआत और अंत समय में होता है, जैसा कि [अरस्तू के] "भौतिकी" (व. 4, 120) में कहा गया है। इस कारण से, यदि आकाश के घूर्णन का कोई अंत नहीं होता, तो समय उसकी पूरी अवधि के लिए एक माप नहीं होता, क्योंकि अनंत को मापा नहीं जा सकता है, लेकिन यह उसके प्रत्येक घूर्णन के लिए एक माप होगा, जिसकी शुरुआत और अंत है समय के भीतर। यदि हम संभावित अंत और शुरुआत को स्वीकार करते हैं, तो उपरोक्त उपायों की अवधारणाओं के आधार पर एक और तर्क खोजना संभव है। वास्तव में, भले ही यह दिया गया हो कि समय का कोई अंत नहीं है, फिर भी समय के कुछ अंशों को स्वीकार करके समय के दौरान शुरुआत और अंत को चिह्नित करना संभव है: इस तरह हम एक दिन या वर्ष की शुरुआत और अंत की बात करते हैं . लेकिन यह अनंत काल में निहित नहीं है (सुम्मा टेओल।, आई, क्यू। 10, 4 एस)।

इसके अलावा, यह कहा जाना चाहिए कि चूंकि अनंत काल होने का एक उपाय है, जिस हद तक कोई वस्तु अस्तित्व से दूर हो जाती है, वह भी अनंत काल से दूर हो जाती है। इसके अलावा, कुछ वस्तुओं को स्थिर रहने से इतनी दूर कर दिया जाता है कि उनका अस्तित्व परिवर्तन के अधीन होता है या परिवर्तन में होता है, और ऐसी वस्तुओं के पास उनके माप के रूप में समय होता है; इस तरह के सभी प्रकार के आंदोलन हैं, साथ ही साथ नाशवान चीजों का अस्तित्व भी है। हालांकि, अन्य वस्तुएं स्थिर रहने से कम दूर हैं, ताकि उनके अस्तित्व में परिवर्तन न हो और इसके अधीन न हो; फिर भी उनकी उपस्थिति के क्रम में भी परिवर्तन होता है, चाहे वह कार्य में हो या शक्ति में। यह, स्पष्ट रूप से, खगोलीय पिंडों के मामले में है, जिनमें से पर्याप्त अस्तित्व अपरिवर्तनीय है, लेकिन जो इस अपरिवर्तनीयता को स्थान के सापेक्ष परिवर्तनों के साथ जोड़ते हैं। स्वर्गदूतों के बारे में भी यही सच है, जिनका अस्तित्व उनके स्वभाव के संदर्भ में अपरिवर्तनीय है, लेकिन उनके चुनाव के साथ-साथ उनकी बुद्धि, राज्यों और अंतरिक्ष में पदों के परिवर्तन के अधीन है। इस तरह की वस्तुओं में उनके माप के रूप में उम्र होती है, जो अनंत काल और समय के बीच एक मध्यवर्ती स्थान रखती है। लेकिन वह सत्ता, जिसके माप के रूप में अनंत काल है, किसी भी परिवर्तन के अधीन नहीं है और उनसे जुड़ा नहीं है। तो समय "पहले" और "बाद" है; उम्र अपने आप में "पहले" और "बाद" नहीं है, लेकिन उनके साथ जुड़ सकती है; अनंत काल में "पहले" और "बाद में" नहीं होता है और उन्हें अपने बगल में बर्दाश्त नहीं करता है (सुम्मा टेओल।, 1, क्यू। 10, 5 एस)।

हमारे लिए यह जानना स्वाभाविक है कि जो अपने अस्तित्व को प्राप्त करता है, वह केवल उस पदार्थ में प्राप्त होता है जो व्यक्तित्व से गुजरा है, हमारी आत्मा के लिए, जिसके माध्यम से हम अनुभूति का एहसास करते हैं, वह किसी न किसी पदार्थ का एक रूप है। लेकिन आत्मा के पास अनुभूति की दो संभावनाएं हैं। पहले किसी शारीरिक अंग के कार्य में होते हैं; यह उन चीजों तक विस्तारित होता है जहां तक ​​​​उन्हें उस मामले में दिया जाता है जो व्यक्तिगतकरण से गुजर चुका है; इसलिए संवेदना केवल एक को ही जानती है। आत्मा की दूसरी संज्ञानात्मक क्षमता बुद्धि है, जो किसी भी शारीरिक अंग की क्रिया नहीं है। इसलिए, बुद्धि के माध्यम से, हम सार को पहचानने के लिए प्रवृत्त होते हैं, जो, यह सच है, केवल उस मामले में अस्तित्व प्राप्त करता है जो कि व्यक्तित्व से गुजर चुका है, लेकिन जहां तक ​​वे पदार्थ में दिए गए हैं, वहां तक ​​नहीं पहचाना जाता है, क्योंकि वे बौद्धिक चिंतन के माध्यम से इससे अमूर्त होते हैं। अत: बौद्धिक संज्ञान में हम किसी भी वस्तु को सामान्य रूप में ले सकते हैं, जो संवेदना की संभावनाओं से अधिक हो। इस बीच, स्वर्गदूतों की बुद्धि उन तत्वों को पहचानने की प्रवृत्ति रखती है जो बाहरी पदार्थ में पाए जाते हैं, जो इस जीवन की स्थिति में मानव आत्मा की बुद्धि की प्राकृतिक क्षमता से अधिक है, जहां यह शरीर से जुड़ा हुआ है।

तो, एक बात बची हुई है: बहुत सारभूत सत्ता का ज्ञान केवल ईश्वर की बुद्धि की विशेषता है और किसी भी तरह की बनाई गई बुद्धि की क्षमताओं से अधिक है, क्योंकि कोई भी रचना अपनी सत्ता नहीं है, बल्कि अस्तित्व में भाग लेती है। इसलिए, सृजित बुद्धि अपने सार में ईश्वर का चिंतन नहीं कर सकती है, सिवाय इसके कि ईश्वर, उसकी कृपा से, निर्मित बुद्धि के साथ, एक वस्तु के रूप में जो तर्क के लिए खुला है (Sum theol।, I, q। 12.4c)।

हमारी प्राकृतिक अनुभूति संवेदना से उत्पन्न होती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हमारा प्राकृतिक ज्ञान उन सीमाओं तक विस्तारित हो सकता है जहां तक ​​वह संवेदी धारणा द्वारा निर्देशित होता है। लेकिन संवेदी संवेदनाओं से, हमारी बुद्धि भगवान के सार के चिंतन तक नहीं पहुंच सकती, क्योंकि कामुक रूप से महसूस की गई रचनाएं दैवीय शक्ति के प्रभाव हैं, जो उनके कारण के लिए अपर्याप्त हैं। इसलिए, ईश्वर की शक्ति को पूरी तरह से समझी जाने वाली चीजों के ज्ञान से नहीं पहचाना जा सकता है, जिससे यह पता चलता है कि उसके सार का चिंतन नहीं किया जा सकता है। चूंकि, हालांकि, रचनाएँ कारण के आधार पर प्रभावों का सार हैं, तो हम उनसे ईश्वर के संबंध में ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं कि वह क्या है, साथ ही वह जो अनिवार्य रूप से एक सार्वभौमिक मूल कारण के रूप में उसके लिए उपयुक्त है जो कि परे है इसके प्रभावों की संपूर्णता (धर्मों का योग।, I, q। 12.12 s)।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि किसी भी ज्ञाता का ज्ञान अपनी सीमा को रूप से प्राप्त करता है, जो कि ज्ञान की शुरुआत है। वास्तव में, संवेदना में निहित संवेदी छवि केवल एक ही वस्तु का सादृश्य है, और इसलिए इसके माध्यम से केवल एक ही वस्तु को पहचाना जा सकता है। लेकिन हमारी बुद्धि में एक बोधगम्य छवि सामान्य प्रकृति के अनुसार किसी चीज का एक रूप है, जिसे विशेष चीजों की असंख्य भीड़ द्वारा आत्मसात किया जा सकता है। तो, किसी व्यक्ति की बौद्धिक छवि के माध्यम से हमारी बुद्धि किसी भी तरह से अनंत संख्या में लोगों को पहचानती है, लेकिन उनके बीच के मतभेदों में नहीं, बल्कि केवल सामान्य प्रकृति के लिए जो उन्हें एकजुट करती है (सुम्मा तेओल।, 1, क्यू। 14, 12 एस)।

चूँकि संसार की उत्पत्ति संयोग से नहीं हुई है, बल्कि सक्रिय बुद्धि के माध्यम से ईश्वर द्वारा की गई है, जैसा कि नीचे दिखाया जाएगा, यह आवश्यक है कि दिव्य मन में एक ऐसा रूप हो जिसकी समानता में दुनिया बनाई गई हो। और यह "विचारों" की अवधारणा है (सुम्मा टेओल।, आई, क्यू। 15, 1 एस)।

सत्य, जैसा कहा गया है, अपने मूल अर्थ में बुद्धि में है। वास्तव में, जहां तक ​​कोई भी वस्तु सत्य हो सकती है, क्योंकि उसकी प्रकृति के अनुरूप एक रूप है, यह आवश्यक रूप से इस बात का अनुसरण करता है कि बुद्धि, जहां तक ​​वह पहचानती है, उस हद तक सही है कि उसमें एक संज्ञानात्मक वस्तु की समानता है, जो कि उसकी है रूप, यदि शीघ्र ही वह एक ज्ञानी बुद्धि है। और इसलिए, सत्य को बुद्धि और वस्तु के बीच संगति के रूप में परिभाषित किया गया है। अत: इस संगति को जानने का अर्थ है सत्य को जानना। लेकिन अंतिम संवेदी धारणा किसी भी तरह से नहीं जानती है। वास्तव में, यद्यपि दृष्टि में दृश्य का एक सादृश्य है, लेकिन यह नहीं जानता कि देखी गई वस्तु की तुलना और इस चीज़ से उसे क्या प्राप्त हुआ है। बुद्धि समझी हुई वस्तु के साथ अपनी संगति को जानने में सक्षम है, हालाँकि, वह इसे इस अर्थ में नहीं समझती है कि वह कुछ अटूट अवधारणा को पहचानती है, लेकिन जब वह किसी चीज़ के बारे में निर्णय व्यक्त करती है कि वह ऐसी है, तो वह किस रूप में माना जाता है। उससे, तभी वह सत्य को पहचानता और व्यक्त करता है। और वह इसे जोड़कर और विभाजित करके करता है। क्योंकि प्रत्येक निर्णय में वह या तो किसी वस्तु पर लागू होता है, विषय द्वारा निर्दिष्ट, किसी रूप, विधेय द्वारा निर्दिष्ट, या वह इस रूप को उससे दूर ले जाता है। और इससे यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि किसी भी चीज के बारे में संवेदी धारणा सत्य है या बुद्धि सत्य है, कुछ अटूट अवधारणा को जानकर, न कि इसलिए कि यह सत्य को पहचानता या व्यक्त करता है। और यौगिक और सरल उच्चारणों के साथ भी ऐसा ही है। तो, सत्य संवेदी धारणा या बुद्धि में मौजूद हो सकता है, जो कुछ अटूट अवधारणा को पहचानता है, जैसे कि किसी सच्ची चीज़ में, लेकिन ज्ञाता में ज्ञात नहीं है, जिसमें सत्य का नाम होता है, क्योंकि बुद्धि की पूर्णता सत्य के रूप में सत्य है ज्ञात। II इसलिए, उचित अर्थों में बोलते हुए, सत्य बुद्धि में मौजूद होता है जब वह जोड़ता और विभाजित करता है, लेकिन संवेदी धारणा में नहीं, जैसे बुद्धि में नहीं, जो कुछ अपरिवर्तनीय अवधारणा को पहचानता है (योग थियोल।, आई, क्यू। 16) , 2 एस) ...

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सत्य में बुद्धि और वस्तु का पत्राचार होता है। ऐसी बुद्धि के अनुसार, जो किसी वस्तु का कारण होता है, वह उस वस्तु से वर्गाकार और मापदण्ड के रूप में जुड़ा रहता है। चीजों से आने वाली बुद्धि के मामले में इसके विपरीत है। वस्तुत: जब कोई वस्तु माप और बुद्धि का वर्ग हो, तो सत्य यह है कि बुद्धि वस्तु के अनुरूप होनी चाहिए, जैसा कि हममें होता है। अतः वस्तु क्या है और क्या नहीं है, इसके आधार पर हमारा मत सत्य है या असत्य है। लेकिन जब बुद्धि ही चीजों का मापदण्ड और माप है, तो सत्य है। बुद्धि के अनुरूप वस्तु के लिए; इसलिए, एक शिल्पकार के बारे में कहा जाता है कि उसने एक सच्चा काम किया है जब वह शिल्प के नियमों को पूरा करता है (Sum theol., I, q. 21, 2 s)।

बुराई के पास उन चीजों में अपर्याप्तता का एक अलग कारण है जो एक तरफ मनमानी हैं, और दूसरी तरफ स्वाभाविक हैं। आखिरकार, एक प्राकृतिक कारण उसी तरह का परिणाम उत्पन्न करता है जैसा कि वह स्वयं है, जब तक कि वह बाहर से किसी प्रकार के हस्तक्षेप का अनुभव न करे; ठीक यही इसका दोष है। इसलिए, परिणाम में बुराई का पालन नहीं किया जा सकता है, यदि कोई अन्य बुराई सक्रिय सिद्धांत या पदार्थ में पहले से मौजूद नहीं है, जैसा कि ऊपर कहा गया था। लेकिन स्वैच्छिक चीजों में, कार्रवाई की कमी वास्तव में अपूर्ण इच्छा से इस हद तक उपजी है कि उत्तरार्द्ध वास्तव में उस पर खड़े नियम की अवज्ञा करता है। इस प्रकार की अपूर्णता अभी तक अपराधबोध नहीं है, लेकिन इसके बाद उन कार्यों से उत्पन्न होने वाला अपराधबोध है जो इस अपूर्णता की स्थिति में किए जाते हैं (Sum theol., I, q. 49.1 ad 3)।

जैसा कि ऊपर से स्पष्ट है, क्रिया की अपूर्णता में निहित बुराई का कारण हमेशा अभिनेता की अपूर्णता में होता है। हालाँकि, ईश्वर में कोई अपूर्णता नहीं है, लेकिन उच्चतम पूर्णता है, जैसा कि दिखाया गया है। इसलिए, अभिनय की अपूर्णता या अपूर्ण क्रिया से उत्पन्न होने वाली बुराई को उसके कारण के रूप में भगवान तक नहीं बढ़ाया जा सकता है। परन्तु बुराई, किसी भी वस्तु की भ्रष्टता में समाहित होकर, कारण के रूप में परमेश्वर के पास चढ़ती है। और यह प्रकृति के कार्यों और इच्छा के कार्यों दोनों में स्पष्ट है। दरअसल, यह पहले ही कहा जा चुका है कि कोई भी सक्रिय सिद्धांत, जिस हद तक वह अपनी शक्ति से भ्रष्टाचार और अपूर्णता के अधीन एक निश्चित रूप का उत्पादन करता है, उसकी शक्ति से इस क्षति और इस अपूर्णता का कारण बनता है। इस बीच, यह स्पष्ट है कि भगवान ने अपनी रचनाओं में जिस रूप को सबसे ऊपर रखा है, वह पूरी विश्व व्यवस्था का लाभ है। लेकिन पूरी विश्व व्यवस्था की आवश्यकता है, जैसा कि ऊपर कहा गया था, कि कुछ चीजें अपूर्णता में पड़ सकती हैं और समय-समय पर उसमें गिर सकती हैं। और इस प्रकार ईश्वर, चीजों में परिणाम की गुणवत्ता के रूप में, पूरे विश्व व्यवस्था की भलाई का निर्धारण करता है और, जैसा कि यह था, गलती से चीजों के नुकसान को निर्धारित करता है (सुम्मा थियोल।, आई, क्यू। 49, 2 पी।)।

ऊपर से यह इस प्रकार है कि बुराई का एक भी प्राथमिक सिद्धांत इस अर्थ में नहीं है जिसमें अच्छाई का एक प्राथमिक सिद्धांत है। क्योंकि, सबसे पहले, अच्छाई का एकल प्राथमिक सिद्धांत अपने सार में अच्छा है, जैसा कि दिखाया गया था। हालाँकि, कुछ भी स्वाभाविक रूप से बुरा नहीं हो सकता। वास्तव में, हमने देखा है कि जो कुछ भी मौजूद है, जहां तक ​​वह है, अच्छा है और बुराई केवल अच्छे में ही उसके आधार के रूप में मौजूद है।

दूसरे, अच्छे का प्राथमिक सिद्धांत उच्चतम और पूर्ण अच्छा है, जो शुरू में ऊपर दिखाए गए अनुसार अन्य चीजों की सभी अच्छाइयों को अपने आप में केंद्रित करता है। लेकिन इससे बड़ी कोई बुराई नहीं हो सकती, क्योंकि, जैसा कि दिखाया गया है, हालांकि बुराई हमेशा अच्छाई को कम करती है, वह इसे कभी भी पूरी तरह से नष्ट नहीं कर सकती है; और चूंकि अच्छाई हमेशा बनी रहती है, इसलिए कुछ भी संपूर्ण और पूरी तरह से बुरा नहीं हो सकता। इस कारण से, दार्शनिक का दावा है कि "अगर कुछ पूरी तरह से बुराई थी, तो वह खुद को नष्ट कर देगी" (नैतिकता, चतुर्थ, अध्याय 5), क्योंकि बुराई की समग्रता के लिए जरूरी हर अच्छे के विनाश के साथ, बुराई स्वयं भी होगी पतन, जिसका सब्सट्रेट अच्छा है।

तीसरा, बुराई की अवधारणा प्राथमिक सिद्धांत की अवधारणा का खंडन करती है, और इसके अलावा, न केवल इसलिए कि बुराई, जैसा कि ऊपर कहा गया था, अच्छे के कारण है, बल्कि इसलिए भी कि बुराई आकस्मिक के अलावा किसी अन्य चीज का कारण नहीं हो सकती है। और इसलिए यह प्राथमिक कारण नहीं हो सकता है, क्योंकि "आकस्मिक कारण कारण के लिए माध्यमिक है, जो अपने आप में ऐसा है," जैसा कि यह स्पष्ट है (भौतिकी, II, अध्याय 6) (धर्म का योग।, I, q. 49, 4 के साथ)।

बुराई के कई कारण अनंत तक नहीं जाते हैं, क्योंकि सभी बुराई को किसी अच्छे कारण तक बढ़ाया जा सकता है, जिससे आकस्मिक तरीके से बुराई उत्पन्न होती है (सुम्मा तेओल।, क्यू। 49, 3 विज्ञापन 6)।

• पुस्तक में देखें: एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी: 4 खंडों में। खंड 1. भाग 2. एम।: माइस्ल ', 1969. पी. 828–831। यूआरएल: shkola.atspace.com/moyen/thomas.htm