على Eschatos ، مجموع لاهوت توماس الأكويني بالكامل!

توماس الأكويني - مجموع اللاهوت

خلاصة اللاهوت هي واحدة من أشهر الأعمال في تاريخ الفلسفة ، والعمل الرئيسي للفيلسوف واللاهوتي المسيحي العظيم ، أعظم القديس توما الأكويني السكولاستي والميتافيزيقي ، والذي يعتبر لاهوته ، وفقًا لتعريف جيلسون المناسب ، لاهوت فيلسوف ، والفلسفة هي فلسفة قديس مسيحي.

يتكون "Sum ..." بأكمله من ثلاثة أجزاء. يتناول الجزء الأول الله وأفعاله ، أو ، كما قال الأكويني نفسه ، "النموذج الأصلي" ؛ في الثاني مكرس لشبهه أي. شخص ، وتثار أسئلة الأخلاق ؛ الثالث - غير المكتمل - يتحدث عن المخلص وطرق الخلاص.

الكتاب عبارة عن سلسلة من الأطروحات ، لكن التقسيم مبني على "أسئلة" (في المجموع في "Sum ..." يوجد 512 منهم ، على الرغم من وجود مئات الأسئلة الأخرى في النسخة الكاملة المزعومة. أسئلة ، تتكون بدورها من "أقسام" هيكل "الأقسام" ، الذي قد يبدو غير عادي إلى حد ما ، كان في الواقع شائعًا جدًا في زمن توماس ويعكس شكل الخلافات الجامعية.

لذلك ، بعد الإعلان عن الموضوع ، يتم تقديم آراء ("اعتراضات") معارضي توماس أولاً (الأحكام السائدة التي ينوي المؤلف دحضها) ، ثم يتم تقديم رأي يتعارض مع هذه "الاعتراضات" ، والذي ، مع ذلك ، لا يبدو للأكويني مقنعًا أو شاملًا بما فيه الكفاية ، وعندها فقط (بعد كلمة "إجابة") يتم تحديد حل المؤلف للمشكلة ، بما في ذلك دحض "الاعتراضات".

توماس الاكويني - مجموع اللاهوت - طبعة كاملة على Eschatos

الجزء الأول - الأسئلة 1-43 دار نشر Aletheia ، Elga ، 2007

الجزء الأول. الأسئلة 44-74 ك: إلغا ، نيكا سنتر 2003

الجزء الأول. الأسئلة 75-119 Elga، 2006 يتضمن رسالتين: عن الإنسان (الأسئلة 75-102) ورسالة عن الحفاظ على الخلق وإدارته (الأسئلة 103-119)

الجزء الثاني -1. الأسئلة 1-48 Elga، 2006 تم تضمين ثلاث أطروحات: أطروحة حول الهدف النهائي (الأسئلة 1-5) ، وأطروحة حول الأفعال البشرية ، أي الأفعال المتأصلة في الشخص (الأسئلة 6-21) ، وأطروحة عن المشاعر (الأسئلة 22-48)

الجزء الثاني -1. الأسئلة 49-89 مركز نيكا ، إلغا ، 2008. ثلاث أطروحات. أطروحة عن المهارات بشكل عام (الأسئلة 49-54) ، والتي تبحث في: جوهر المهارات ، وموضوعها ، وسبب حدوثها ، ونموها وتدميرها ، بالإضافة إلى اختلافها عن بعضها البعض. رسالة عن العادات الحميدة ، أي الفضائل (الأسئلة 55-70) ، تبحث في جوهر الفضيلة ، وموضوعها ، وتصنيف الفضيلة ، وسبب الفضيلة ، وبعض خصائص الفضيلة. رسالة في العادات السيئة ، أي الرذائل والخطايا (أسئلة 71-89) ، تبحث في: الرذيلة والخطيئة على هذا النحو ، الاختلاف بينهما ، المقارنة بينهما ، موضوع الخطيئة ، سبب الخطيئة وأثرها. الخطيئة

الجزء الثاني - الأول. الأسئلة 90-114 ك .: مركز نيكا 2010 أطروحتان: أطروحة في القانون وأطروحة عن النعمة

الجزء الثاني والثاني. الأسئلة 1-46 ك: مركز نيكا 2011 "رسالة في الفضائل اللاهوتية" ، والتي تتكون بدورها من ثلاث رسائل: "عن الإيمان" (الأسئلة 1-16) ، "في الأمل" (الأسئلة 17-22) و "في الحب" (الأسئلة 23-46).

كتب جديدة 2014

في عام 2014 ، يواصل Eskhatos إسعاد قرائه بالكتب الجديدة ، مجموع لاهوت توماس الأكويني.

توماس الأكويني - مجموع اللاهوت - الجزء 2.2 - الأسئلة 47-122

توماس الأكويني - مجموع اللاهوت - الجزء 2.2 - الأسئلة 123-189

كييف ، مركز نيكا ، 2014 ، 736 ص.

يتضمن هذا المجلد الأسئلة 123-189 من العمل الكبير "في الفضائل الرئيسية"

توماس الأكويني و "مجموع اللاهوت"

كان الإيطالي مؤثرًا بشكل خاص على تطوير المدرسة المدرسية والعقيدة الكنسية توماس الاكويني(1225-1274) (هناك أيضًا تهجئة لاتينية أخرى - توماس أكويناس). كان الابن الأصغر لكونت لاندولف من الأكويني ، ونشأ في مدرسة في دير البينديكتين في مونتكاسينو. في سن السابعة عشر ، انضم إلى الرهبنة المتسولين الشباب من الدومينيكان ، ودرس مع ألبرتوس ماغنوس ، ثم درس في باريس ومدن مختلفة في إيطاليا. تميّز توماس الأكويني باللطف والصبر والكرم ، وحصل على لقب الطبيب أنجيليكوس (الطبيب الملائكي).

كان توماس الأكويني قدّر أرسطو عالياً وتأكد من أن الكنيسة الرسمية توقفت عن رؤية أعمال الفيلسوف تهديدًا للإيمان من العقل. من وجهة نظر توماس ، فإن العقل يجعل الشخص أقرب إلى الإيمان الحقيقي. ومن هذه المواقف في عمله الرئيسي "مجموع اللاهوت"طور توماس الأكويني العقيدة الكاثوليكية. جنبًا إلى جنب مع الأسئلة الأكثر عمومية حول وجود الله وطبيعته ، فقد نظر أيضًا في المشكلات العملية الحياة اليومية- كيف يجب أن يعيش الإنسان ، مدركًا نفسه كمنفذ للخطة الإلهية. في الوقت نفسه ، لاحظ الأكويني أن الأشياء والظواهر الحقيقية ليست دائمًا كاملة ، فهي لا تعبر دائمًا بدقة عن عناية الله وجوهرها ومعاييرها. لذلك ، من الضروري التحليل العالم، للكشف عن الجوهر الحقيقي للأشياء والظواهر ، لتحديد معايير السلوك البشري التي تتوافق مع الخطة الإلهية.

من وجهة نظر توما الأكويني ، فإن أي نوع من النشاط تقريبًا له الحق في الوجود ، لأن تقسيم العمل أنشأه الله ، الذي خلق العالم الذي يجب أن يعمل فيه الشخص ليعيش. ومع ذلك ، يجب أن يكون الهدف الرئيسي للشخص هو تحسين الذات الأخلاقي. يجب على العمل ، تلبية الاحتياجات ، تحرير الشخص من الكسل ، وإعطاء الفرصة للانخراط في الأعمال الخيرية. في هذا الصدد ، يقسم توما الأكويني الثروة إلى طبيعية ، مرتبطة بإشباع الاحتياجات ، ومصطنعة (النقود والمعادن النفيسة) ، والتي لا تساعد الإنسان على الاقتراب من الله ولا تجعله سعيدًا.

فيما يتعلق بالملكية الخاصة ، شارك توما الأكويني ، من ناحية ، فكرة آباء الكنيسة بأن كل الأشياء تخص الله نفسه وهي في الاستخدام المشترك للناس. من ناحية أخرى ، بالاعتماد على أرسطو ، أشار إلى أن الملكية طبيعية لتلبية الاحتياجات الضرورية. لذلك ، يجب أن يعيش الشخص "في توافق صحيح مع فئته" وأن يشارك في الأعمال الخيرية ، معتبراً نفسه مديرًا للممتلكات التي تخص الجميع.

بناءً على هذه الأفكار حول العمل والممتلكات ، فإنهم يعترفون بشرعية وجود إيجار الأرض. لا يتناسب مالك الأرض مع نتائج عمل شخص آخر ؛ كمكافأة على عمله في إدارة التركة ، يحصل على جزء من المنتج الذي تنتجه قوى الطبيعة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تلقي الإيجار يسمح لمالك الأرض بالقيام بالمزيد من الأعمال الخيرية ، وتحسين الذات ، والمساعي الروحية ، التي هي أعلى بكثير من العمل البدني.

أولى توماس أكويناس اهتمامًا كبيرًا لقضايا التجارة والربح والأسعار العادلة. وأشار إلى أن القانون المعطى للناس لا يوجد فقط للصالحين ، بل للضعفاء أيضًا. لذلك ، لا يمكن للقانون الإنساني أن "يحظر كل ما هو مخالف للفضيلة ، لكن عمله كافٍ لحظر كل ما هو مدمر للعلاقات الإنسانية. قضايا أخرى تعتبر قانونية ، ولكن ليس بسبب الموافقة عليها ، ولكن لعدم وجود عقوبة عليها ". وبالمثل ، فإن الربح التجاري ، على الرغم من أنه بطبيعته لا يحتوي على أي شيء فاضل ، له الحق في الوجود ، ولكن في ظل ظروف معينة. أولاً ، يجب على البائع ألا يلجأ إلى الخداع والخداع. ثانيًا ، الربح "ليس مشروعًا في حد ذاته ، ولكن إذا كان له غرض مختلف ، فهو بالضرورة فاضل". لمثل هذه الأهداف ، يتضمن توماس الأكويني صيانة منزله ، ومساعدة المحتاجين ، والمنفعة العامة (على سبيل المثال ، تزويد البلاد بما تفتقر إليه) ، والأجر المعتدل مقابل عمله. هناك شرط آخر يُسمح بموجبه بوجود ربح تجاري وهو التغييرات التي حدثت مع الشيء أو في ظروف البائع من لحظة الشراء إلى البيع. هذا يتعلق بتحسين الأشياء ؛ تخزينها طويل بما فيه الكفاية ، وهو مكلف ؛ النقل إلى موقع آخر ، مما يترتب عليه مرة أخرى تكاليف ، فضلاً عن مخاطر تكبد خسارة.

أثر هذا الفهم لأرباح التداول على تفسير توماس الأكويني لمسألة السعر العادل. في الواقع ، يربط بين وجهتي النظر الكنسيتين للقيمة العادلة. في رأيه ، "لا يتم تحديد القيمة العادلة للأشياء بدقة رياضية ، ولكنها تعتمد على طبيعة التقييم بطريقة لا يمكن لأدنى إضافة أو حذف أن يدمر توازن العدالة". وهو يعتقد ، من ناحية أخرى ، أن سعر البضاعة يجب أن يسدد جميع التكاليف ، بما في ذلك ، من بين أمور أخرى ، تكاليف العمالة ، وتكاليف التخزين ، وتسليم البضائع ، وكذلك التعويض عن المخاطر المحتملة لفقدان البضائع. من ناحية أخرى ، يعتمد السعر العادل أيضًا على العامل الاجتماعي ، أي يجب أن تتضمن نسبة معينة تسمح لبائع البضائع بالحصول على دخل يتناسب مع وضعه في المجتمع. بالإضافة إلى ذلك ، فإن توماس الأكويني ، معترفاً بأنه "من الخطيئة الاستفادة من الخداع ببيع الأشياء بأكثر من سعرها العادل" ، يسمح بتجاوز السعر العادل عند بيع البضائع. هذا ممكن إذا احتاج المشتري حقًا إلى العنصر ، وكان من الصعب على البائع التخلي عنه. في هذه الحالة ، لن يعتمد السعر فقط على قيمة الشيء نفسه ، ولكن أيضًا على الخسائر التي يتكبدها البائع أثناء المعاملة. في الواقع ، اتضح أن فائض السعر العادل يعوض الضرر المعنوي الذي لحق بالبائع الذي افترق عن الشيء الذي يحتاجه.

جزء مهم ومتناقض إلى حد ما من المكون الاقتصادي لتعليم توما الأكويني هو مسألة الربا ، أي تقديم قروض نقدية بفائدة. بعد أرسطو ، اعتقد الأكويني أن المال اخترع من قبل الناس لتسهيل التبادل. من وجهة نظره ، فإن "العملة المعدنية هي أدق مقياس للحياة المادية في التجارة والتداول ، تمامًا كما أن الزكاة هي أفضل مقياس للحياة الروحية" ، وبالتالي ، فإن ممارسة "إفساد العملة" ، مما يعني انخفاضًا في المحتوى الذهبي أو الفضي للعملة المعدنية أو وزنها غير مقبول مع الحفاظ على الفئة. "المبدأ الرئيسي والحصري لاستخدام النقود هو الاستهلاك أو الاغتراب ، والذي يتجلى في التبادل. لذلك ، من غير القانوني بشكل أساسي أخذ المال مقابل قرض ، يسمى الدفع بالربا ، وكما أن الشخص ملزم بتعويض شخص آخر عن خسائر البضائع السيئة ، فإن الشخص هنا ملزم بسداد المال الذي اقترضه ". وبعبارة أخرى ، فإن أخذ المال للحصول على قرض هو أمر غير عادل ، فهو مثل بيع شيء غير موجود ، على سبيل المثال ، عندما يريدون بيع النبيذ ، ثم حق شربه أيضًا. النبيذ واستهلاكه لا ينفصلان ، كما هو الحال مع المال. في الواقع ، وجد توماس الأكويني أن تقاضي الفائدة على قرض من المال هو بيع الحق في استخدامه. وهكذا ، باتباع أرسطو ، التمسك بتقاليد الأخلاق المسيحية ، يدين توما الأكويني الربا بشدة باعتباره خداعًا ، ويصفه بالخزي والخطيئة. لكن ، على الرغم من ذلك ، يحاول إلى حد ما تبرير وجود الفائدة الربوية ، إلا أنه يسميها بشكل مختلف - المكافأة المحتملة للدائن ، منفعته. يمكن للأشياء غير الملموسة أن تعمل بهذه الصفة: الامتنان ، الإحسان ، الحب. بالإضافة إلى ذلك ، من الممكن تقديم مكافأة مادية للدائن في شكل "هدية نزيهة" ، بالإضافة إلى تقاسم مشترك مع المدين لأرباح تمويل العمليات التجارية وإنتاج الحرف اليدوية.

بالإضافة إلى ذلك ، يحق للدائن المطالبة بتعويض مادي عن الدخل غير المستلم الذي خسره لأنه لم يتداول الأموال بنفسه ، بل أقرضها. بالإضافة إلى ذلك ، يستحق الدائن مكافأة مقابل مخاطرة خسارة ماله.

لذلك ، أزال توماس الأكويني ، بمساعدة الطريقة المدرسية ، التناقض بين النظرة المسيحية للعالم والواقع الاقتصادي للعصور الوسطى الكلاسيكية. دون الانحراف عن العقائد الدينية ، اعترف في الواقع بما دأنته الكنيسة دائمًا على أنه مشروع - وجود الربح. في الواقع ، كان توماس الأكويني أول من بدأ في تاريخ الفكر الاقتصادي في النظر إلى الربح على أنه مكافأة على العمل والمخاطرة.

كان لأفكار توماس الأكويني تأثير قوي على آراء الكنسيين اللاحقين ، ولا سيما على فهمهم لمشكلة "القيمة العادلة". بناءً على افتراضات الأكويني ، أوصوا ، عند تحديدها ، بأخذ مجموع كل التكاليف وإضافة ربح معتدل إليه. واجب تتبع الأسعار منوط بالسلطات العلمانية.

• توماس الاكويني. مجموع اللاهوت. الجزء 2. الفكر الاقتصادي العالمي. من خلال منظور القرون. ت 1. ص 122.
• في نفس المكان.
• توماس الاكويني. مجموع اللاهوت. ص 129.

توماس الاكويني

مجموع اللاهوت. المجلد الأول الأسئلة 1-43

أطروحة في العقيدة المقدسة

السؤال الأول: جوهر التعليم المقدّس ومعناه

[الخطاب] حول العقيدة المقدسة ، وما يجب أن تكون عليه وما يجب أن تسعى إليه ، مبينة في عشرة أقسام.

نظرًا لأننا نفهم أن بحثنا مرتبط ببعض القيود ، فمن الضروري أولاً أن نفهم حول العقيدة نفسها: ما يجب أن تكون وما الذي يجب أن تسعى من أجله.

يتم التحقيق في عشر مقترحات فيما يتعلق بهذا: 1) ما إذا كان ذلك ضروريًا ؛ 2) هل هو علم. 3) هل هو واحد [علم] أم كثير ؛ 4) ما إذا كانت تخمينية أو ذات طبيعة تطبيقية ؛ 5) مدى ارتباطها بالعلوم الأخرى ؛ 6) هي نفس الحكمة. 7) ما إذا كان الله يمكن أن يكون هدفه ؛ 8) ما إذا كان يجب أن يكون دليلًا ؛ 9) ما إذا كان يمكن استخدام التعبيرات المجازية أو الرمزية ؛ 10) هل من الممكن ، وفقًا لهذا التعليم ، شرح الكتاب المقدس بمعاني عديدة.

القسم 1. هل هناك حاجة إلى أي تعليم غير الفلسفي؟

الحالة مع [الحكم] الأول هي كما يلي.

اعتراض 1.يبدو أنه لا توجد حاجة للمعرفة بخلاف تلك التي يوفرها العلم الفلسفي. لانه لم يُعطى الانسان ان يعرف ما يفوق فهمه. "ما يفوق قوتك ، لا تختبره" (سيدي. 3 : 21). لكن كل ما يمكن للعقل أن يدركه يتم استكشافه بالكامل بواسطة العلوم الفلسفية. لذلك ، فإن أي معرفة غير تلك التي توفرها الفلسفة تبدو غير ضرورية.

الاعتراض 2.بالإضافة إلى ذلك ، المعرفة هي معرفة ما هو ، لأن ما هو حقيقي فقط هو المعترف به ، وما هو الصحيح. لكن كل ما هو موجود بالتحديد هو موضوع العلم الفلسفي ، وحتى الله نفسه ، كما أثبت أرسطو ، يستكشف ذلك الفرع الفلسفي المسمى اللاهوت ، أو العقيدة الإلهية. لذلك ، ليست هناك حاجة إلى معرفة أخرى غير تلك التي يوفرها العلم الفلسفي.

وهذا يناقض ما قاله [الرسول بولس]: "كل الكتاب المقدس موحى به من الله ومفيد للتعليم والتوبيخ والتقويم والتعليم في البر" (٢ تيموثاوس ٢:١٥). 3 :السادس عشر). من الواضح أن الكتاب المقدس الموحى به لا يمكن أن يكون قسمًا من العلوم الفلسفية التي تقوم على العقل البشري. لذلك ، من الضروري ، بالإضافة إلى المعرفة التي يوفرها العلم الفلسفي ، أن تكون هناك معرفة أخرى ملهمة.

أجيب:من أجل خلاص الإنسان ، كان من الضروري أنه بالإضافة إلى المعرفة التي يوفرها العلم الفلسفي القائم على العقل البشري ، يجب أن تكون هناك معرفة قائمة على وحي من الله. بادئ ذي بدء ، هذا ضروري لأن الإنسان مصمم على الله فيما يتعلق بهدفه النهائي [هدفه] ، وهو [الهدف] يتجاوز الإدراك البشري: "لم ترَ عين إلهًا آخر سواك ، والذي سيفعل الكثير لأولئك الذين يأملون في له "(هل ... 64 : 44). لكن من الضروري أن يعرف الإنسان هدفه مسبقًا حتى تتوافق أفكاره وأفعاله معه. لذلك ، من الواضح أنه من أجل خلاصه ، يجب أن يعرف الإنسان أيضًا شيئًا يفوق قدرات عقله وينكشف له بالوحي الإلهي.

لكن حتى تلك الحقائق عن الله التي يستطيع العقل البشري التحقيق فيها يجب تعليمها للناس من خلال الوحي الإلهي ، وإلا فإن الحقائق الإلهية التي يمكن فهمها ستصبح ملكًا لعدد قليل ، وحتى في هذه الحالة ليس فورًا وبمزيج من أوهام كبيرة. في غضون ذلك ، يعتمد الخلاص الكامل للإنسان ، الموجود في الله ، كليًا على معرفته بهذه الحقائق. لذلك ، من أجل تحقيق الخلاص بنجاح وثقة أكبر ، من الضروري تعليمهم الحقائق الإلهية من خلال الوحي الإلهي. لذلك ، من الواضح أنه بصرف النظر عن العلم الفلسفي القائم على العقل ، يجب أيضًا أن يكون هناك علم مقدس يُدرَّس من خلال الوحي.

الرد على الاعتراض 1.بما أنه لا يُعطى للإنسان عن طريق العقل لمعرفة الأشياء ، فإن قدرات هذا السبب تتجاوز ، إذن ، بمجرد أن يعلن الله عنها في الوحي ، يجب أن تؤمن بها. يتحدث الكتاب المقدس أيضًا عن هذا: "لست بحاجة إلى التأمل في ما هو مخفي" (سيدي. 3 : 25). هذا هو بالضبط معنى العلم المقدس.

الرد على الاعتراض 2.الاختلاف في طرق الإدراك يخلق مجموعة متنوعة من العلوم. يمكن لكل من الفلكي والفيزيائي التوصل إلى نفس النتيجة ، على سبيل المثال ، أن الأرض كروية ؛ لكن الفلكي سيصل إلى هذا رياضيا (أي ، [يجادل] بشكل منفصل عن المادة) ، والفيزيائي - دائمًا مع وضع المادة في الاعتبار. ومن هنا يأتي ما يلي: لا يوجد سبب للاعتقاد أنه بمجرد أن يتم فهم الأشياء الأخرى بواسطة العلم الفلسفي ، بقدر ما يمكن إدراكها [بشكل عام] من خلال العقل الطبيعي ، في نفس الوقت لا يمكن تعليمها لنا من خلال شخص آخر. العلم بقدر ما أُعلن في الوحي. لذلك ، من الواضح أن علم اللاهوت القائم على التعليم المقدس يختلف نوعياً عن اللاهوت ، الذي هو جزء من العلم الفلسفي.

القسم 2. هل التدريس المقدس علم؟

الحالة مع [الحالة] الثانية على النحو التالي.

اعتراض 1.يبدو أن التدريس المقدس ليس علمًا. كل علم يقوم على بيانات بديهية. ينطلق التعليم المقدس من أحكام الإيمان التي ليست بديهية ؛ لهذا السبب لا يقبل الجميع حقيقة العقيدة ، لأنه "لا يؤمن الجميع" (2 تس. 3 : 2). ومن ثم يتضح أن التدريس المقدس ليس علمًا.

الاعتراض 2.علاوة على ذلك ، [لا] يتعامل العلم مع أشياء فردية. يتعامل العلم المقدس مع أشياء فردية ، على سبيل المثال ، مع أعمال إبراهيم وإسحاق ويعقوب ، إلخ. لذلك ، من الواضح أن التعليم المقدس ليس علمًا.

وهذا يتناقض مع ما قاله أوغسطينوس: "إن الكرامة للعلم وحده ، من خلالها يتولد الإيمان الخلاصي ويتغذى ويحمي ويقوى". وهذا لا يقال عن أي علم آخر بل عن العقيدة المقدسة. لذلك ، من الواضح أن التدريس المقدس هو العلم.

أجيب:التعليم المقدس هو العلم. يجب أن نعلم أن هناك نوعين من العلوم. والبعض ينطلق من المواقف الواضحة في ضوء العقل الطبيعي ، كالحساب ، [الهندسة] ونحو ذلك. ينطلق البعض الآخر من الأحكام المعروفة في ضوء العلوم العليا الأخرى: مثل نظرية المنظور ، بناءً على الأحكام الموضحة بالهندسة ، ونظرية الموسيقى ، بناءً على الأحكام التي وضعها الحساب. ينتمي التعليم المقدس أيضًا إلى هذا النوع من العلوم: ينطلق هذا العلم من الأحكام المنصوص عليها في ضوء أسمى العلوم ، والتي علمها الله نفسه ومن قبل أولئك الذين كوفئوا بالنعيم. تمامًا كما يتبنى الموسيقي الافتراضات التي قدمها له عالم رياضيات ، كذلك فإن العلم المقدس يعتمد كليًا على الافتراضات التي قدمها له الله.

الرد على الاعتراض 1.أحكام أي علم إما بديهية ، أو هي استنتاجات علم آخر أعلى ؛ كما تبين ، هذه هي جوهر وأحكام التعليم المقدس.

الرد على الاعتراض 2.يتعامل التعليم المقدس مع الأشياء الفردية ليس لأنها موجهة بشكل أساسي إليها ، ولكن إما لأنه يُظهر من خلالها أمثلة على الحياة الصالحة (مثل العلوم الأخلاقية) ، أو لأنه بهذه الطريقة يحدد من خلاله بالضبط الوحي الإلهي الذي يقع في الجزء السفلي من الكتاب المقدس أو التدريس.

القسم 3. هل التدريس المقدس هو علم واحد؟

الحالة مع [الحكم] الثالث هي كما يلي.

اعتراض 1.يبدو أن التعليم المقدس ليس علمًا واحدًا. لأنه ، كما أثبت الفيلسوف ، يدرس علم واحد أشياء تنتمي إلى جنس واحد. لكن الخالق والمخلوق ، اللذين تمت مناقشتهما في العلم المقدس ، لا يمكن أن ينتميا بأي حال من الأحوال إلى نفس الفئة. لذلك ، من الواضح أن التعليم المقدس ليس علمًا واحدًا.

الاعتراض 2.بالإضافة إلى ذلك ، يتحدث التعليم المقدس عن الملائكة والمخلوقات الجسدية والناس الفانين. لكن كل هذه مواضيع علوم فلسفية مختلفة. ومن ثم يتضح أن التعليم المقدس لا يمكن أن يكون علمًا واحدًا.

وهذا يناقض ما يقوله الكتاب المقدس عنه كعلم واحد: "لقد أسبغه الحكمة على معرفة القديسين" (Wis. 10 :10).

أجيب:التعليم المقدس هو علم واحد. يجب فهم وحدة القدرات أو المهارات وفقًا للشيء ، ولكن ليس ماديًا ، ولكن من وجهة نظر التعريف الرسمي للشيء ؛ على سبيل المثال ، الإنسان والحمار والحجر هي وحدة من حيث التعريف الرسمي لكلمة "ملون" ؛ نفس "التلوين" هو كائن رسمي للرؤية. من هذا يتضح أنه بما أن الكتاب المقدس يعتبر كل الأشياء من وجهة نظر تعريفها الرسمي على أنها مظاهر الألوهية ، فإن كل شيء يقع تحت التعريف الرسمي لـ "تجلي الألوهية" هو موضوع علم واحد ، وبالتالي يتم تضمينه في التدريس المقدس كعلم واحد

"مجموع علم اللاهوت"

"مجموع علم اللاهوت"

"مجموع علم اللاهوت" (علم اللاهوت) - عمل توما الأكويني. مكتوب في روما وباريس ونابولي 1265-1273. حاول توماس تنظيم نتائج أعماله وتقديمها في صورة موجزة يسهل الوصول إليها بشكل كافٍ ، بشكل أساسي للطلاب اللاهوتيين. يتكون من ثلاثة أجزاء ، الجزء الثاني مقسم إلى قسمين: pars prima و pars prima secundae و pars secunda secundae و pars tertia (وفقًا للاقتباس الأكثر شيوعًا ، يتم تحديد الأجزاء بالأرقام الرومانية - S. th. I، I-II ، Il-Il ، III) ؛ ينقسم كل جزء إلى أسئلة ، والتي بدورها تنقسم إلى فصول - مقالات. يتم وضع موضوع مثير للجدل في عنوان الفصل ، ثم يتبعه العديد من الحجج ، مما يعطي إجابات متناقضة عليه ، ثم أسئلة وأجوبة على الحجج. يرتبط كل فصل ارتباطًا وثيقًا بكل ما تبقى من نظام المناقشة العام ومزود بمراجع داخلية. لم يكمل توماس "المجموع" فيما يتعلق برؤية النشوة التي عاشها ، وبعد ذلك توقف عن الكتابة. أكمل العمل ريجينالد بيبيرنو ، سكرتير وصديق توماس ، على أساس المواد المتاحة. تحتوي "خلاصة علم اللاهوت" الكاملة على 38 رسالة و 612 سؤالاً ، مقسمة إلى 3120 فصلاً ، تتم فيها مناقشة حوالي 10 آلاف مناقشة.

في مجموع اللاهوت ، سعى توماس لتغطية أكبر قدر ممكن من المشاكل العامة الأساسية والأسئلة المحددة للغاية. يتضمن العمل عمليا جميع الأقسام الرئيسية للفلسفة - الأنطولوجيا ، ونظرية المعرفة ، والأخلاق (يتم إثباتها من خلال عقيدة "انعكاس" الوجود ، الصواب والصالح) والجماليات ضمنيًا. ومع ذلك ، على عكس العديد من معاصريه ، لا يولي توماس الكثير من الاهتمام هنا للمنطق والفلسفة الطبيعية. تم تخصيص جزء كبير من الخلاصة لموضوعات لاهوتية بحتة ، وإن تم استكشافها بمساعدة جهاز فلسفي ، ولا سيما الجزء الثالث ، "المكرس لتجسد المسيح وأفعاله وأهوائه (الأسئلة 1-59) والأسرار (60- 90) يقود توماس بمفاهيم فلسفية ولاهوتية مختلفة ، غالبًا ما يشير إلى أرسطو ، أوغسطينوس ، ديونيسيوس الأريوباجي ، بوثيوس (أفلاطون معروف له فقط في التفسير الأفلاطوني الحديث).

يؤيد الجزء الأول اللاهوت كعلم له غرضه الخاص وموضوعه وطريقة بحثه (السؤال 1) ، ويفسره توماس على أنه السبب الأساسي والهدف النهائي لكل ما هو موجود (أي عن الله). لذلك ، يبدأ "المجموع" بالتحقيق في مسألة وجود الله وجوهره وخصائصه (2-43) ، ثم ينظر إلى المخلوق (44-109). من الجزء الأول ، أهمها فلسفيًا هي: خمسة براهين على وجود الله (2) ، عقيدة تطابق الجوهر والوجود في الله (3) ، حول الله كوجود ، والتي تشكل جوهر فلسفة توماس الآيات (١٣-١٤) ، عن الهوية في الله موجودة ، خير (٥) وواحد (١١). وردت نظرية "الخلق من العدم" في الفصل. 44-46 ؛ تم وضع أسس نظرية المعرفة في عقيدة الأفكار (15) وفي مفهوم الحقيقة باعتبارها "كفاية" الفكر والشيء (16-17) ، وأسس الأخلاق في نظرية الشر باعتبارها " الحرمان "من الخير (48-49). والشيء المهم هو أن التعليم ككائن يتألف من مادة روحية وجسدية (75) ، وتحليل طبيعة النفس البشرية ووحدتها الجوهرية بالجسد (76) ، ودراسة العلاقة بين المثقف. وقدرات الروح الراغبة ، والتي على أساسها يثبت توماس أن الشخص لديه إرادة حرة (83) ويطور نظرية المعرفة التي تصف من الإدراك التجريبي للأشياء الملموسة الفردية إلى المعرفة المجردة للغاية (84-89).

يحتوي الجزء الثاني الأكثر شمولاً ، والمقسم إلى الأجزاء 1-11 و Il-Il ، على أطروحة مفصلة عن الأنثروبولوجيا والأخلاق. يبدأ الجزء 1-11 بتحديد الهدف النهائي للشخص (1) ، وهو تحقيق أعلى درجات السعادة - تأمل الله (2-5) ، وطريقة تحقيق هذا الهدف هي التي تحدد قدرات الإنسان وأفعاله. . يُنظر إلى الفعل على أنه وحدة معقدة من النوايا الطوعية واللاإرادية والفكرية والإرادية والنوايا الداخلية والظروف الخارجية ، وكل لحظة من هذه اللحظات تحدد وجود الخير أو الشر في فعل معين (6-21). بعد أن قام بتحليل شامل لعواطف الروح (الحب والكراهية ، والرغبة والاشمئزاز ، والسرور والألم ، والأمل واليأس ، والشجاعة والخوف ، والغضب (22-48) ، يشرع توماس في تحديد الميول الراسخة (الهابيتوس) ، الفاضلة والخاطئة (49-89) ، وينتهي هذا الجزء بأطروحة عن القوانين "الطبيعية" والبشرية على أساس القانون الأبدي ، الإلهي (90-95).

في Il-Il Thomas يحلل فضائل كل من الإنسان والميول الخاطئة المعاكسة ، على وجه الخصوص ، ظواهر مثل (17) ، اليأس (20) ، الفرح (28) ، (125) ، العظمة (134) ، الغضب (158) ، الفضول (167) ، وما إلى ذلك ؛ يكرس لمثل هذه الظواهر غير العادية مثل المستقبل (171-174) ، حالات النشوة (175) ، إلخ. في نهاية هذا الجزء ، يتحول توماس مرة أخرى إلى تأكيد تفوق النوع التأملي للحياة على الفاعل (179) -182).

سرعان ما اكتسب مجموع اللاهوت شعبية واسعة ، والنسخ المكتوبة بخط اليد ، والطبعات ، والترجمات بالكاد تصلح للعد. صدر أول منشور مطبوع (أجزاء من secunda secundae) بواسطة Peter Schaeffer ، ناشر من ماينز ، في عام 1467 ، وتم تنفيذ أول طبعة كاملة في بازل عام 1485. كانت خلاصة اللاهوت هي التي كان لها التأثير الأقوى على neo-Thomism (E. Gilson ، J. Maritain) وإضفاء الطابع الرسمي على اللاهوت الكاثوليكي.

إد.:. Thomae Aquinatis Doctoris Angeli، Opera Omnia، lussu impensaque Leonis XIII، P. M. édita، vol. السادس إلى الثاني عشر. روما ، 1918-1930 ؛ الخامس عشر يتضمن فهرس "مجموع اللاهوت" و "مجموع ضد الأمم" ؛ الخلاصه اللاهوتيه. تورينو ، 1988 ؛ في الممر. باللغة الإنجليزية. لانج: توماس الاكويني. الخلاصه Theologica. ، 1912-1936 ؛ L.-N. Y 1964-73 ؛ عليه. لانج: توماس فون أكوين. Summe der Theologie. Lpz .1934 ؛ بالروسية في الفصول الفردية في الكتاب: مختارات فلسفة العالم: في 4 مجلدات ، المجلد. 1 ، الجزء 2. M. ، 1969 (عبر S. S. Averintsev) ؛ نفس الشيء في كتاب: BorgoshYu. توماس الاكويني. م ، 1975 ؛ "الرمز" (باريس) ، 1995 ، العدد 3 ؛ أسئلة منفصلة في المجلة. "الشعارات" (M.) ، 1991 ، العدد 2 (ترجمة M.A. Garntsev) ؛ "VF" ، 1997 ، رقم 9 ، ص. 163-178 (ترجمه K.V. Bandurovsky).

المؤشرات: Deferrari R. J.، Barry، Sister M. Inviolata and McGuiness I. A Lexicon of St. توماس الأكويني ، استنادًا إلى الخلاصة اللاهوتية ومقاطع مختارة من كتابه الآخر \\ brks. يغسل .1949 ؛ شوتز ل.توماس معجم. بادربورن ، 1895 (طبع: نيويورك ، 1949). انظر أيضا مضاءة. للفن. توماس الاكويني.

K. في باندوروفسكي

موسوعة الفلسفة الجديدة: في 4 مجلدات. م: الفكر. حرره V.S Stepin. 2001 .

شاهد ما هو "SUM OF THEOLOGY" "" في القواميس الأخرى:

مجموع اللاهوت ، اللات. Summa Theologiæ (في التهجئة المبسطة Summa Theologica) هي واحدة من أشهر أطروحات توماس الأكويني. بدأت عام 1265 ، وقت وفاة المؤلف (1274) ، وظلت غير مكتملة ، ومع ذلك ، فهي واحدة من ... ... ويكيبيديا

- ("Summa theologiae" or "Summa theologica") ، DOS. الفلسفة اللاهوتية. عمل توماس الأكويني. مكتوب باللاتينية عام 1267 73 ، ولم يكتمل (مكملًا بإضافة قدمها ريجينالد من بريفيرنو من تعليق توماس على "الجمل" لبيتر اللومباردي) ... موسوعة فلسفية

مجموع اللاهوت- الفصل. عمل توماس الأكويني ، الذي تم إنشاؤه عام 1266 1273. بقيت غير مكتملة. كان الغرض من الكتابة هو تكييف آراء الأرسطية مع متطلبات المسيحية في العصور الوسطى. مضاء: بورجوس ي.توماس الأكويني. م ، 1975 ... عالم القرون الوسطى من حيث الأسماء والألقاب

- (lat. Summa total) ، نوع الفلسفة الذي أنشأته المدرسة. المؤلفات؛ إلى النهاية. القرن الثاني عشر إشادة قصيرة ، ثم حجم ضخم وصارم في التكوين ، نظرة عامة على العمل النهائي ، مما يؤدي إلى وحدة معقدة لمجموعة متنوعة من الموضوعات. الأكثر أهمية… … موسوعة فلسفية

Sum (من قمة Lat. Summa ؛ جوهر ؛ إجمالي) في العصور الوسطى خلاصة وافية لعلم معين. "مجموع ضد الأمم" لتوماس أكويناس (1258) ؛ له الخلاصة اللاهوت (1261) ؛ مجموع الفلسفة المجهول (1970). في نفوسهم ، تم النظر في الظواهر على ...... ويكيبيديا

- "SUM AGAINST THE PAGANES" ، العنوان الكامل هو "كتاب حقيقة الإيمان الكاثوليكي ضد الوثنيين" (Liber de veritate Catholicae fideiounter errores infidelium، seu Summa كونترا جنتيليس) ، يُسمى أيضًا "مجموع الفلسفة" ("الخلاصة ... ... موسوعة فلسفية

الخلاصات التكنولوجية ... ويكيبيديا

- ("Summa كونترا جنتيليس") ، تسمى أحيانًا. أيضا "مجموع الفلسفة" ("الخلاصة الفلسفية") ، أحد أهم. فيلوس. لاهوتي. أعمال توماس الأكويني. مكتوب باللاتينية عام 1259 64 ، الطبعة الأولى. روما 1475. يتكون من 4 كتب. موضوع الكتاب الأول. جوهر الله ... ... موسوعة فلسفية

مجموع المنطق- "SUM OF LOGIC" ("Summa logicae") عمل ويليام أوكهام ، كتب عام 1323 ونُشر لأول مرة في باريس عام 1488. جنبًا إلى جنب مع "مقدمات في المنطق" بقلم ويليام شيروود و "Summulae logicales" لبيتر من إسبانيا وأوكاموف "س. ل. " هو… موسوعة علم المعرفة وفلسفة العلوم

الأكويني توماس(اللات. توماسالأكويني ، مائل. توماسود "أكينو ، 1225-1274) - فيلسوف وعالم لاهوت ، منظم للمدرسة الأرثوذكسية ، مدرس الكنيسة ، دكتور أنجيليكوس ("دكتور ملائكي") ، "أمير الفلاسفة" ("أمير الفلاسفة") ، مؤسس Thomism ، عضو في النظام الدومينيكي ؛ منذ عام 1879 تم الاعتراف به باعتباره الفيلسوف الديني الكاثوليكي الأكثر موثوقية الذي ربط العقيدة المسيحية (على وجه الخصوص ، أفكار أوغسطينوس المبارك) بفلسفة أرسطو. صاغ خمسة براهين على وجود الله. اعترافًا بالاستقلال النسبي للكائن الطبيعي والعقل البشري ، جادل بأن الطبيعة تنتهي بالنعمة ، والعقل - في الإيمان ، والمعرفة الفلسفية واللاهوت الطبيعي القائم على تشبيه الوجود - في الوحي الخارق للطبيعة.

يمكن إثبات وجود الله بخمس طرق.

الطريقة الأولى والأكثر وضوحًا تأتي من مفهوم الحركة. في الواقع ، لا شك وتؤكده شهادة المشاعر أن شيئًا ما يتحرك في هذا العالم. لكن كل ما يتحرك له سبب آخر هو سبب حركته: ففي النهاية ، يتحرك فقط لأنه في حالة محتملة بالنسبة لما يتجه نحوه. لكن شيئًا ما يمكن أن ينقل الحركة بقدر ما هي في الفعل: بعد كل شيء ، حركة التواصل ليست سوى نقل شيء من الفاعلية إلى الفعل. لكن لا شيء يمكن نقله من الفاعلية إلى الفعل بخلاف وسيط بعض الجوهر الفعلي ؛ وبالتالي ، فإن الدفء الفعلي للنار يجعل الدفء المحتمل للشجرة ينتقل إلى الدفء الفعلي ومن خلال ذلك يجعل الشجرة تتغير وتتحرك. ومع ذلك ، من المستحيل أن يكون الشيء نفسه واقعيًا ومحتملًا في نفس الوقت بنفس الاحترام ، ويمكن أن يكون الأمر كذلك بطرق مختلفة. لذا ، فإن ما هو دافئ بالفعل قد لا يكون دافئًا في نفس الوقت ، ولكن من المحتمل أن يكون باردًا فقط. وبالتالي ، من المستحيل أن يكون الشيء في نفس الوقت ، وبنفس الاحترام ، وبنفس الطريقة متحركًا ومتحركًا ، وبعبارة أخرى ، سيكون مصدر حركته. لذلك ، كل ما يتحرك يجب أن يكون له مصدر آخر لحركته. وبالتالي ، طالما أن الجسم المتحرك نفسه يتحرك ، فإنه يتحرك بواسطة جسم آخر ، وهكذا. لكن من المستحيل أن يستمر هذا إلى أجل غير مسمى ، لأنه في هذه الحالة لن يكون هناك محرك رئيسي ، وبالتالي لن يكون هناك محرك آخر ؛ بالنسبة لمصادر الحركة من الدرجة الثانية ، فإنها تنقل الحركة فقط بقدر ما يتم تحريكها بواسطة المحرك الرئيسي ، بطريقة أو بأخرى: يقوم الموظفون بنقل الحركة فقط بقدر ما يتم تحريكها بواسطة اليد. لذلك ، من الضروري الوصول إلى محرك رئيسي ما ، والذي هو في حد ذاته ليس مدفوعًا بأي شيء آخر ؛ وكلها تعني الله.

الطريقة الثانية تأتي من مفهوم السبب المنتج. في الواقع ، نجد في الأشياء المعقولة تتابعًا لإنتاج الأسباب ؛ ومع ذلك ، لم يتم العثور على مثل هذه الحالة ومن المستحيل أن يكون الشيء هو السبب الإنتاجي الخاص به ؛ إذًا لكانت قد سبقت نفسها ، وهو أمر مستحيل. من المستحيل أيضًا أن نتخيل أن سلسلة من الأسباب المنتجة تذهب إلى ما لا نهاية ، لأنه في مثل هذه السلسلة ، يكون المصطلح الأولي هو سبب المتوسط ​​، والحد الأوسط هو سبب الأخير (علاوة على ذلك ، يمكن أن يكون هناك العديد أو فقط مصطلح متوسط ​​واحد). من خلال القضاء على السبب ، نقوم أيضًا بإزالة العواقب. ومن ثم ، إذا لم يصبح المصطلح الأولي في سلسلة الأسباب المنتجة ، فلن يصبح المصطلح النهائي والمتوسط ​​أيضًا. ولكن إذا استمرت سلسلة من الأسباب الإنتاجية إلى ما لا نهاية ، فلن يكون هناك سبب إنتاجي أولي ؛ ومن ثم لن يكون هناك تأثير نهائي أو أسباب إنتاج وسيطة ، وهو أمر خاطئ بشكل واضح. لذلك ، من الضروري أن نضع سببًا إنتاجيًا أوليًا ، والذي يسميه الجميع الله.

الطريقة الثالثة تنطلق من مفاهيم الاحتمال والضرورة وتنزل إلى ما يلي. نجد من بين الأشياء التي من الممكن أن تكون موجودة أو لا تكون ؛ يتبين أنها تقوم وتهلك ، ومن الواضح أنها يمكن أن تكون وأن لا تكون. لكن بالنسبة لكل شيء من هذا النوع ، فإن الوجود الأبدي مستحيل ؛ بمجرد أن ينتقل شيء ما إلى العدم ، فسوف ينتقل إليه يومًا ما. إذا كان كل شيء لا يمكن أن يكون ، فلن يكون هناك شيء في العالم يومًا ما. ولكن إذا كان هذا صحيحًا ، فلا يوجد شيء الآن ؛ لأن العدم لا يأتي إلى الوجود إلا من خلال شيء موجود. لذلك ، إذا لم يكن هناك شيء موجود ، فسيكون من المستحيل على أي شيء أن ينتقل إلى الوجود ، وبالتالي لن يكون هناك شيء ، وهو أمر خاطئ بشكل واضح. لذلك ، ليس كل ما هو موجود عرضيًا ، ولكن يجب أن يكون هناك شيء ضروري في العالم. ومع ذلك ، فإن كل ما هو ضروري إما له سبب خارجي لضرورته ، وإما لا. وفي الوقت نفسه ، من المستحيل أن يذهب عدد من الكيانات الضرورية ، التي تشترط ضرورة بعضها البعض ، إلى اللانهاية (بنفس الطريقة التي يحدث بها مع الأسباب المنتجة ، والتي تم إثباتها أعلاه). لذلك ، من الضروري وضع بعض الجوهر الضروري ، الضروري في حد ذاته ، والذي ليس له سبب خارجي لضرورته ، ولكنه في حد ذاته يشكل سبب الحاجة لجميع الآخرين ؛ بكل المقاييس ، هذا هو الله.

الطريقة الرابعة تأتي من الدرجات المختلفة الموجودة في الأشياء. نجد من بين الأشياء الكمال إلى حد ما ، أو الحقيقة ، أو النبيلة ؛ وكذلك الحال مع العلاقات الأخرى من نفس النوع. لكنهم يتحدثون عن درجة أكبر أو أقل في حالة وجود تقريب مختلف لحد معين: على سبيل المثال ، الأكثر دفئًا هو الأقرب إلى حد الحرارة. إذن ، هناك شيء يمتلك الحقيقة إلى أقصى درجة ، والكمال ، والنبل ، وبالتالي الكينونة أيضًا ؛ لأن ما هو أكثر صحة ، إلى أقصى حد ، كما جاء في الكتاب الثاني. "الميتافيزيقيا" ، الفصل. 4. ولكن ما يمتلك صفة معينة إلى أقصى درجة هو سبب كل مظاهر هذه الصفة: على سبيل المثال ، النار ، كحد للحرارة ، هي سبب كل شيء دافئ ، كما ورد في نفس الكتاب. من هذا يترتب على وجود جوهر معين ، وهو سبب الخير والكمال لجميع الجواهر ؛ ونسميه الله.

الطريقة الخامسة تأتي من ترتيب الطبيعة. نحن مقتنعون بأن الأشياء الخالية من الذكاء ، مثل الأجسام الطبيعية ، تخضع للمنفعة. يتضح هذا من حقيقة أن أفعالهم إما أن تكون دائمًا ، أو في معظم الحالات ، موجهة نحو أفضل النتائج. يترتب على ذلك أنهم لا يحققون هدفهم عن طريق الصدفة ، ولكن من خلال الاسترشاد بإرادة واعية. نظرًا لأنهم أنفسهم يفتقرون إلى الفهم ، لا يمكنهم الانصياع للمنفعة إلا بقدر ما يتم توجيههم من قبل شخص موهوب بالعقل والفهم ، كما يوجه السهم سهمًا. لذلك ، هناك كائن ذكي يضع هدفًا لكل ما يحدث في الطبيعة ؛ وندعوه بالله.

(مجموع اللاهوت ، أنا ، ف 2 ، 3 ق).

النظرية الميتافيزيقية للوجود ونظرية المعرفة

يجب أن يكون الجوهر الأساسي ، للضرورة ، وثيق الصلة تمامًا ومع ذلك لا يعترف بأي شيء محتمل في حد ذاته. صحيح ، عندما ينتقل كائن واحد من حالة محتملة إلى حالة فعلية ، في الوقت المناسب تسبق الفاعلية الفعل فيه ؛ ومع ذلك ، في الجوهر ، يسبق الفعل الفاعلية ، لأن الوجود المحتمل يمكن أن ينتقل إلى حالة فعلية فقط بمساعدة (Summa theol.، I، q. 3، 1 s).

نحن نعتبر أن الله هو الأصل ، ليس بالمعنى المادي ، ولكن بمعنى العلة المنتجة ؛ وعلى هذا النحو يجب أن يكون لديه أعلى مستوى من الكمال. إذا كان الأمر مهمًا ، نظرًا لأنه كذلك ، فهو أمر محتمل ، فإن مبدأ القيادة ، لأنه كذلك ، يكون فعليًا. ومن ثم ، فإنه يليق بمبدأ التمثيل أن تكون فعليًا في أعلى درجة وبالتالي في أعلى درجة مثالية. بعد كل شيء ، يتم تحديد كمال كائن إلى مدى أهميته ؛ ما يسمى بالكمال هو الذي لا يعاني من أي نقص في النوع الذي يكون فيه الكمال (الخلاصة ، 1 ، ج. 4 ، 1 ق).

لذا ، يجب على المرء أن يفهم أن اللانهائي سمي بهذا الاسم لأنه غير مقيد بأي شيء. وفي الوقت نفسه ، فإن كلا المادتين مقيدان بطريقة ما بالشكل والشكل - بالمادة. المادة محدودة بالشكل بقدر ما يكون من المحتمل أن تكون مفتوحة للعديد من الأشكال قبل قبول الشكل ، ولكن بمجرد أن تدرك أحدها ، تصبح مغلقة من خلالها. ومع ذلك ، فإن الشكل مقيد بالمادة بقدر ما يكون الشكل نفسه مشتركًا في أشياء كثيرة ؛ ولكن ، بعد أن تدركها المادة ، يتم تعريفها على أنها شكل الشيء المعطى. في هذه الحالة ، يتلقى الأمر ترتيبًا من الشكل الذي يحده ؛ لذلك ، فإن تلك اللانهاية النسبية التي تُعزى إلى المادة لها صفة النقص. هذا أمر ، إذا جاز التعبير ، بدون شكل. لكن الشكل لا يتلقى إعفاءات من المادة ، بل يضيق حجمها ؛ ومن ثم فإن اللانهاية النسبية ، التي تُعطى لشكل غير مغلق في المادة ، لها طابع الكمال (مجموع theol. ، I ، q. 7 ، 1 s).

لا شيء سوى الله ، لكنه يمكن أن يكون لانهائيًا دون قيد أو شرط ، فهو كذلك فقط بشروط. في الواقع ، إذا كنا نتحدث عن اللانهاية التي تنتمي إلى المادة ، فمن الواضح أن كل شيء موجود بالفعل يتمتع بالشكل ، وبالتالي فإن مادته محدودة بالشكل. ولكن بما أن المادة ، بعد أن اتخذت شكلاً جوهريًا واحدًا ، تظل منفتحة على الأرجح لعدد من الأشكال العرضية ، بقدر ما يمكن أن يكون ما هو محدود بشكل غير مشروط غير محدود بشكل مشروط. وبالتالي ، فإن قطعة الخشب محدودة من حيث شكلها ، ولكنها غير محدودة بقدر ما يمكن أن تكون مفتوحة لعدد لا حصر له من الأشكال. إذا كنا نتحدث عن نوع اللانهاية الذي ينتمي إلى الشكل ، فمن الواضح أن الأشياء التي يتم تضمين أشكالها في المادة هي بالتأكيد محدودة وليست غير محدودة بأي حال من الأحوال. إذا كانت هناك بعض الأشكال المخلوقة التي لا تدركها المادة ، ولكنها موجودة في ذاتها ، كما يعتقد البعض عن الملائكة ، فلها لانهائية مشروطة ، طالما أن هذه الأشكال ليست مقيدة وغير مقيدة بأي مادة. ومع ذلك ، نظرًا لأن الشكل الموجود لديه خاصية الوجود ، ولكنه ليس أساس وجوده ذاته ، فمن الضروري أن يتم إدراك هذه الخاصية الخاصة به وتضييقها إلى طبيعة محدودة معينة. ومن ثم ، فمن الواضح أنه يمكن أن يكون لها لانهائية غير مشروطة (Summa teol.، I، q. 7، 2 s).

من الواضح أن الوقت والخلود ليسا نفس الشيء. يبحث البعض عن معنى هذا الاختلاف في حقيقة أن الخلود يخلو من البداية والنهاية ، والوقت له بداية ونهاية. ومع ذلك ، فإن هذا التمييز عرضي وليس ضروريًا. بعد كل شيء ، إذا قبلنا أن الوقت كان دائمًا وسيظل دائمًا ، وفقًا لتأكيد أولئك الذين يعتقدون أن حركة السماوات أبدية ، فسيظل الفرق بين الخلود والوقت ، وفقًا لبوثيوس (" تعزية فلسفية "، الكتاب 5 ، الفصل 4) ، في حقيقة أن الخلود جزء لا يتجزأ من كل لحظة ، ولكن هذا ليس متأصلًا في الوقت ، وأيضًا في حقيقة أن الخلود هو مقياس للبقاء ، والوقت هو مقياس اقتراح.

ومع ذلك ، إذا كان هذا التمييز يشير إلى العناصر المقاسة وليس إلى التدابير ، فلا يزال لديه بعض القوة. في الواقع ، هذا فقط يُقاس بالوقت الذي له بدايته ونهايته ، كما هو مذكور في "الفيزياء" لأرسطو (ع 4 ، 120). لهذا السبب ، إذا لم يكن لدوران السماوات نهاية ، فلن يكون الوقت مقياسًا لكامل مدته ، لأنه لا يمكن قياس اللانهائي ، ولكنه سيكون مقياسًا لكل دورة من دوراتها ، التي لها بداية ونهاية في الوقت المناسب. من الممكن أيضًا العثور على حجة أخرى بناءً على مفاهيم التدابير المذكورة أعلاه ، إذا قبلنا النهاية والبداية المحتملة. في الواقع ، حتى لو أعطيت أن الوقت ليس له نهاية ، فلا يزال من الممكن تحديد البداية والنهاية في مجرى الوقت من خلال قبول أجزاء معينة من الوقت: هكذا نتحدث عن بداية ونهاية يوم أو عام . لكن هذا ليس متأصلًا في الأبدية (Summa teol.، I، q. 10، 4 s).

علاوة على ذلك ، يجب أن يقال أنه بما أن الخلود هو مقياس للوجود ، إلى الحد الذي يبتعد فيه الكائن عن الوجود ، فإنه يتحرك أيضًا بعيدًا عن الخلود. علاوة على ذلك ، تمت إزالة بعض الكائنات حتى الآن من البقاء المستقر بحيث يكون كيانها عرضة للتغيير أو يتألف من تغيير ، وهذه الكائنات لها وقت كقياس لها ؛ هذه هي كل أنواع الحركات ، بالإضافة إلى كونها أشياء قابلة للتلف. ومع ذلك ، فإن الأشياء الأخرى تكون أقل بعدًا عن الإقامة المستقرة ، بحيث لا يتكون وجودها من التغيير ولا يخضع له ؛ ومع ذلك ، لديهم أيضًا تغييرات في ترتيب الحضور ، سواء في الفعل أو في الفاعلية. من الواضح أن هذا هو الحال مع الأجرام السماوية ، حيث لا يمكن تغيير كيانها الأساسي ، ولكنها تجمع بين هذا الثبات والتغييرات المتعلقة بالمكان. وينطبق الشيء نفسه على الملائكة ، الذين لا يتغير وجودهم من حيث طبيعتهم ، لكنهم يخضعون للتغييرات من حيث اختيارهم ، وكذلك من حيث عقولهم وحالاتهم ومواقفهم في الفضاء. مثل هذه الأشياء لها مقياس العمر ، الذي يحتل مكانًا وسيطًا بين الخلود والزمن. لكن هذا الكائن ، الذي له الخلود كمقياس له ، لا يخضع لأية تغييرات ولا يرتبط بها. إذن الوقت له "قبل" و "بعد" ؛ ليس للعصر كلمة "قبل" و "بعد" في حد ذاته ، ولكن يمكن أن تنضم إليهما ؛ الخلود ليس له "قبل" و "بعد" ولا يتسامح معهما بجانب نفسه (Summa teol.، 1، q. 10، 5 s).

من الطبيعي أن ندرك ما يكتسب وجوده فقط في المادة التي مرت بالتفرد ، لأن روحنا التي ندرك من خلالها الإدراك هي شكل من أشكال بعض الأمور. لكن الروح لديها احتمالان للإدراك. الأول يتكون من فعل بعض أعضاء الجسم ؛ تميل إلى الامتداد إلى الأشياء بقدر ما تُعطى في المادة التي مرت عبر التفرد ؛ ومن ثم فإن الإحساس يعرف واحدًا فقط. القدرة المعرفية الثانية للروح هي الذكاء ، وهو ليس من فعل أي عضو في الجسم. ومن ثم ، من خلال العقل ، نميل إلى معرفة الجواهر ، التي ، حقًا ، تكتسب الوجود فقط في المادة التي تجاوزت التفرد ، ولكن يتم إدراكها ليس بقدر ما هي معطاة في المادة ، لأنها مستخرجة منها من خلال التأمل الفكري. ومن ثم ، في الإدراك الفكري ، يمكننا أن نأخذ أي شيء بطريقة معممة تتجاوز احتمالات الإحساس. وفي الوقت نفسه ، يميل عقل الملائكة إلى معرفة الجواهر التي توجد خارج المادة ، والتي تتجاوز القدرة الطبيعية لعقل الروح البشرية في وضع هذه الحياة ، حيث يرتبط بالجسد.

لذلك ، يبقى شيء واحد: معرفة الكائن الأكثر جوهرية هو سمة فقط من سمات عقل الله وتتجاوز قدرات أي نوع من الفكر المخلوق ، لأنه لا يوجد مخلوق هو كيانه الخاص ، ولكنه يشارك في الوجود. لذلك ، لا يمكن للعقل المخلوق أن يتأمل الله في جوهره ، إلا بالقدر الذي يتحد فيه الله بنعمته مع العقل المخلوق ، كموضوع مفتوح للعقل (Sum theol.، I، q. 12.4c).

ينشأ إدراكنا الطبيعي من الإحساس. ويترتب على ذلك أن معرفتنا الطبيعية يمكن أن تمتد إلى تلك الحدود التي يسترشد بها الإدراك الحسي. لكن من الأحاسيس الحسية ، لا يمكن لعقلنا أن يصل إلى التأمل في جوهر الله ، لأن المخلوقات المدركة حسيًا هي آثار القوة الإلهية ، وهي غير ملائمة لقضيتها. لذلك ، لا يمكن إدراك قوة الله بالكامل من خلال معرفة الأشياء المدركة بشكل معقول ، والتي يترتب على ذلك أنه لا يمكن التفكير في جوهره. ومع ذلك ، بما أن الإبداع هو جوهر التأثيرات ، اعتمادًا على السبب ، فيمكننا أن ننتقل منها إلى المعرفة المتعلقة بما هو عليه فيما يتعلق بالله ، وكذلك ما يليق به بالضرورة باعتباره سببًا جذريًا عالميًا يتجاوز مجموع آثاره (مجموع theols. ، أنا ، q. 12.12 s).

يحدث هذا لأن معرفة أي عارف تتلقى حدودها من نمط الشكل ، وهو بداية المعرفة. في الواقع ، الصورة الحسية الموجودة في الإحساس هي مظهر كائن واحد فقط ، وبالتالي يمكن التعرف على كائن واحد فقط من خلاله. لكن الصورة المعقولة في عقلنا هي مظهر لشيء يتوافق مع الطبيعة العامة ، والتي يمكن استيعابها بواسطة عدد لا يحصى من الأشياء الخاصة. لذلك ، فإن عقلنا من خلال الصورة الفكرية للشخص يدرك بطريقة ما عددًا لا حصر له من الأشخاص ، ولكن ليس في الاختلافات الموجودة بينهم ، ولكن فقط في الطبيعة العامة التي توحدهم (Summa teol.، 1، q. 14 ، 12 ثانية).

بما أن العالم لم ينشأ عن طريق الصدفة ، بل خلقه الله من خلال وسيط العقل النشط ، كما سيظهر أدناه ، فمن الضروري أن يكون هناك في العقل الإلهي شكل على شبهه خلق العالم. وهذا π هو مفهوم "الأفكار" (Summa teol.، I، q. 15، 1 s).

الحق كما قيل بمعناه الأصلي هو العقل. في الواقع ، بقدر ما يمكن أن يكون أي كائن حقيقيًا بقدر ما يكون له شكل يتوافق مع طبيعته ، فإنه يترتب على ذلك بالضرورة أن العقل ، بقدر ما يدرك ، صحيح إلى الحد الذي يشبه فيه الشيء المدرك ، وهو الشكل ، إذا سرعان ما أصبح عقلًا مدركًا. وبالتالي ، تُعرَّف الحقيقة بأنها الاتساق بين العقل والشيء. ومن ثم ، فإن معرفة هذا التماسك يعني معرفة الحقيقة. لكن الإدراك الحسي الأخير لا يعرف بأي شكل من الأشكال. في الواقع ، على الرغم من أن البصر يشبه المرئي ، إلا أنه لا يعرف المقارنة بين الشيء المرئي وما حصل عليه من هذا الشيء. العقل قادر على معرفة مدى انسجامه مع الشيء الذي يتم فهمه ، لكنه لا يدركه بمعنى أنه يعرف مفهومًا لا يتزعزع ، ولكن عندما يعبر عن حكم بشأن شيء ما على هذا النحو ، ما هو الشكل الذي يدركه منها ، عندها فقط تدرك وتعبر عن الحقيقة. ويقوم بذلك عن طريق الجمع والقسمة. لأنه في كل حكم إما أن يطبق على شيء ما ، تحدده الذات ، أو شكلًا ما ، حدده المسند ، أو يأخذ هذا الشكل بعيدًا عنها. ومن هذا يتبين بوضوح أن الإدراك الحسي صحيح عن أي شيء أو أن العقل صحيح ، ومعرفة بعض المفاهيم التي لا يمكن حلها ، وليس لأنه يدرك أو يعبر عن الحقيقة. وينطبق الشيء نفسه على الأقوال المركبة والبسيطة. لذلك ، يمكن أن تكون الحقيقة حاضرة في الإدراك الحسي أو في العقل ، والتي تدرك بعض المفاهيم التي لا يمكن حلها ، كما هو الحال في بعض الأشياء الحقيقية ، ولكن ليس كما هو معروف في العليم ، الذي يحتوي على اسم الحقيقة ، لأن كمال العقل هو الحقيقة مثل معروف. لذلك ، فإن الحقيقة ، عند الحديث بالمعنى الصحيح ، تكون حاضرة في العقل عندما يتراكم وينقسم ، ولكن ليس في الإدراك الحسي ، تمامًا كما ليس في العقل ، الذي يدرك بعض المفاهيم التي لا يمكن حلها (Sum theol.، I، q. 16) ، 2 ثانية) ...

الحقيقة هي تطابق العقل والشيء كما ذكرنا سابقاً. وفقًا لمثل هذا الذكاء ، الذي هو سبب الشيء ، فإنه يرتبط بالشيء كمربع ومعيار. العكس هو الحال مع الذكاء الذي يأتي من الأشياء. في الواقع ، عندما يكون الشيء مقياسًا ومربعًا من الذكاء ، فإن الحقيقة هي أن العقل يجب أن يتوافق مع الشيء ، كما يحدث فينا. لذلك ، اعتمادًا على ماهية الشيء وما هو ليس كذلك ، فإن رأينا صحيح أو خاطئ. ولكن عندما يكون العقل هو معيار الأشياء ومقياسها ، تكون الحقيقة كذلك. لكي يتوافق الشيء مع العقل. لذلك ، يقال عن الحرفي أنه فعل شيئًا حقيقيًا عندما يتوافق مع قواعد الحرفة (Sum theol. ، I ، q. 21 ، 2 s).

للشر سبب مختلف للنقص في الأشياء العشوائية من جهة والطبيعية من جهة أخرى. بعد كل شيء ، ينتج عن السبب الطبيعي نتيجة من نفس النوع كما هو نفسه ، ما لم يتعرض لنوع من التدخل من الخارج ؛ هذا هو بالضبط عيبها. لذلك ، لا يمكن أن يتبع الشر في النتيجة ، إذا لم يكن هناك شر آخر موجود مسبقًا في المبدأ الفعال أو في المادة ، كما قيل أعلاه. لكن في الأمور طوعية ، ينبع الافتقار إلى الفعل من إرادة غير كاملة في الواقع إلى حد أن هذه الأخيرة تخالف في الواقع القاعدة التي تقف عليها. هذا النوع من النقص ليس ذنبًا بعد ، ولكن يتبعه الشعور بالذنب الناشئ عن تلك الأفعال التي يتم تنفيذها في حالة من هذا النقص (Sum theol.، I، q. 49.1 ad 3).

كما يتضح مما سبق ، فإن الشر ، الذي يتألف من نقص في الفعل ، له دائمًا سببه في النقص في الفاعل. ومع ذلك ، لا يوجد في الله نقص ، بل أعلى كمال كما ظهر. لذلك ، فإن الشر ، الذي يتألف من نقص في التصرف أو ناشئ عن فعل غير كامل ، لا يمكن رفعه إلى الله كسبب له. لكن الشر ، الذي يتكون من فساد أي شيء ، يصعد إلى الله كسبب له. وهذا واضح في كل من أعمال الطبيعة وأعمال الإرادة. لقد قيل بالفعل إن أي مبدأ فاعل ، بقدر ما ينتج بقوته شكلاً معينًا خاضعًا للفساد والعيوب ، بقوته يسبب هذا الضرر وهذا النقص. في غضون ذلك ، من الواضح أن الشكل ، الذي يفكر فيه الله قبل كل شيء في خليقته ، هو منفعة النظام العالمي بأسره. لكن النظام العالمي كله يتطلب ، كما قيل أعلاه ، أن بعض الأشياء يمكن أن تقع في النقص ومن وقت لآخر تقع فيه. وبالتالي ، فإن الله ، الذي يحدد في الأشياء خير النظام العالمي كله ، باعتباره صفة من صفة العواقب ، وكما هو الحال ، فإنه يحدد ضرر الأشياء بالصدفة (الخلاصة ، الأول ، ص 49 ، 2 ص).

يترتب على ما سبق أنه لا يوجد مبدأ أساسي واحد للشر بالمعنى الذي يوجد فيه مبدأ أساسي واحد للخير. أولاً ، المبدأ الأساسي الوحيد للخير جيد في جوهره ، كما ظهر. ومع ذلك ، لا شيء يمكن أن يكون شريرًا بطبيعته. في الواقع ، لقد رأينا أن كل ما هو موجود ، بقدر ما هو جيد ، وأن الشر لا يوجد إلا في الخير كركيزة.

ثانيًا ، المبدأ الأساسي للخير هو الخير الأسمى والكمال ، والذي يركز في البداية على كل صلاح الأشياء الأخرى ، كما هو موضح أعلاه. ولكن لا يمكن أن يكون هناك شر أسمى ، لأنه ، كما أوضحنا ، على الرغم من أن الشر دائمًا يقلل من الخير ، فإنه لا يمكن أن يقضي عليه تمامًا ؛ وبما أن الخير دائمًا هو ثابت ، فلا شيء يمكن أن يكون كاملاً وشريرًا تمامًا. لهذا السبب ، يدعي الفيلسوف أنه "إذا كان الشيء شريرًا بشكل كامل ، فإنه سيدمر نفسه" (الأخلاق ، 4 ، الفصل 5) ، لأنه مع تدمير كل خير ضروري لمجمل الشر ، فإن الشر نفسه أيضًا الانهيار ، الركيزة التي هي جيدة.

ثالثًا ، يتناقض مفهوم الشر مع مفهوم المبدأ الأساسي ، علاوة على ذلك ، ليس فقط لأن الشر ، وفقًا لما قيل أعلاه ، ناجم عن الخير ، ولكن أيضًا لأن الشر لا يمكن أن يكون سببًا لأي شيء غير عرضي. وبالتالي لا يمكن أن يكون السبب الأساسي ، لأن "السبب العرضي ثانوي بالنسبة للسبب ، وهو بحد ذاته" ، كما هو واضح (الفيزياء ، الجزء الثاني ، الفصل 6) (مجموع theol.، I، q. 49 ، 4 مع).

هناك عدد من أسباب الشر لا تذهب إلى ما لا نهاية ، لأن كل الشرور يمكن أن ترقى إلى سبب وجيه ، ينشأ منه الشر بطريقة عرضية (Summa teol.، I، q. 49، 3 ad 6).

• انظر في كتاب: مختارات من فلسفة العالم: في 4 مجلدات. المجلد الأول. الجزء الثاني. م: Mysl '، 1969. ص 828-831. URL: shkola.atspace.com/moyen/thomas.htm