Tko su prosvjetitelji 18. stoljeća. Znanost i tehnologija doba prosvjetiteljstva. Filozofija prosvjetiteljstva: glavne značajke i istaknute ličnosti tog doba

Krajem 17. stoljeća počelo je doba prosvjetiteljstva koje je zahvatilo cijelo 18. stoljeće. Slobodoumlje i racionalizam postali su ključna obilježja ovoga vremena. Formirala se kultura doba prosvjetiteljstva, koja je dala svijet

Filozofija

Cjelokupna kultura prosvjetiteljstva temeljila se na novim filozofskim idejama koje su formulirali mislioci toga vremena. Glavni vladari misli bili su John Locke, Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Goethe, Kant i neki drugi. Upravo su oni odredili duhovnu sliku 18. stoljeća (koje se još naziva i Dobom razuma).

Adepti prosvjetiteljstva vjerovali su u nekoliko ključnih ideja. Jedna od njih je da su svi ljudi po prirodi jednaki, svaka osoba ima svoje interese i potrebe. Kako bi ih zadovoljili, potrebno je stvoriti hostel ugodan za sve. Osobnost se ne pojavljuje sama od sebe - ona se formira tijekom vremena zbog činjenice da ljudi imaju fizičku i duhovnu snagu, kao i inteligenciju. Jednakost bi se prvenstveno trebala sastojati u jednakosti svih pred zakonom.

Kultura doba prosvjetiteljstva je kultura znanja dostupna svima. Vodeći mislioci vjerovali su da se društveni prevrati mogu okončati samo širenjem obrazovanja. To je racionalizam – prepoznavanje razuma kao osnove ponašanja i znanja ljudi.

Tijekom prosvjetiteljstva nastavila se rasprava o vjeri. Odvajanje društva od inertne i konzervativne crkve (prvenstveno katoličke) je raslo. Među obrazovanim vjernicima proširila se ideja o Bogu kao svojevrsnoj apsolutnoj mehanici koja je uvela red u izvorno postojeći svijet. Zahvaljujući brojnim znanstvenim otkrićima proširilo se stajalište da čovječanstvo može otkriti sve tajne svemira, a zagonetke i čuda su u prošlosti.

Smjerovi umjetnosti

Osim filozofije, postojala je i umjetnička kultura prosvjetiteljstva. U to vrijeme umjetnost Starog svijeta uključivala je dva glavna smjera. Prvi je bio klasicizam. Utjelovio se u književnosti, glazbi, likovnoj umjetnosti. Taj je smjer značio slijeđenje starorimskih i grčkih principa. Takvu umjetnost odlikovala je simetrija, racionalnost, svrhovitost i stroga usklađenost s formom.

U okviru romantizma, umjetnička kultura prosvjetiteljstva odgovorila je i na druge zahtjeve: emotivnost, maštovitost, stvaralačku improvizaciju umjetnika. Često se događalo da se u jednom djelu spoje ova dva suprotna pristupa. Primjerice, oblik bi mogao odgovarati klasicizmu, a sadržaj romantizmu.

Pojavili su se i eksperimentalni stilovi. Sentimentalizam je postao važan fenomen. Nije imao svoj stilski oblik, međutim, uz njega su se u to vrijeme odražavale ideje ljudske dobrote i čistoće, koje se ljudima daju iz prirode. Ruska umjetnička kultura u doba prosvjetiteljstva, kao i europska, imala je svoja svijetla djela koja su pripadala toku sentimentalizma. Takva je bila priča Nikolaja Karamzina "Jadna Liza".

Kult prirode

Upravo su sentimentalisti stvorili kult prirode karakterističan za prosvjetiteljstvo. Mislioci osamnaestog stoljeća tražili su u njoj primjer onoga lijepog i dobrog, čemu čovječanstvo treba težiti. Utjelovljenje boljeg svijeta bili su parkovi i vrtovi koji su se u to vrijeme aktivno pojavljivali u Europi. Stvoreni su kao savršeno okruženje za savršene ljude. Njihov sastav uključivao je umjetničke galerije, knjižnice, muzeje, hramove, kazališta.

Prosvjetitelji su smatrali da bi se novi "prirodni čovjek" trebao vratiti u svoje prirodno stanje - odnosno prirodu. Prema toj ideji, ruska umjetnička kultura u doba prosvjetiteljstva (ili bolje rečeno, arhitektura) predstavila je Peterhof suvremenicima. Na njegovoj izgradnji radili su poznati arhitekti Leblon, Zemtsov, Usov, Quarenghi. Zahvaljujući njihovim naporima, na obali Finskog zaljeva pojavio se jedinstveni ansambl, koji je uključivao jedinstveni park, veličanstvene palače i fontane.

Slika

U slikarstvu se umjetnička kultura Europe tijekom prosvjetiteljstva razvijala u smjeru većeg sekularizma. Religiozno načelo gubi tlo čak i u onim zemljama u kojima se prije osjećalo dovoljno samopouzdano: Austrija, Italija, Njemačka. Slikarstvo pejzaža zamijenio je krajolik raspoloženja, a intimni portret zamijenio je svečani portret.

U prvoj polovici 18. stoljeća francuska kultura prosvjetiteljstva iznjedrila je rokoko stil. Ova vrsta umjetnosti temeljila se na asimetriji, bila je podrugljiva, razigrana i pretenciozna. Omiljeni likovi umjetnika ovog trenda bili su bakante, nimfe, Venera, Diana i drugi likovi antičke mitologije, a glavne teme bile su ljubav.

Upečatljiv primjer francuskog rokokoa je rad Françoisa Bouchera, kojeg su nazivali i “prvim kraljevim umjetnikom”. Slikao je kazališne kulise, ilustracije za knjige, slike za bogataške kuće i palače. Njegova najpoznatija platna su: Venerin zahod, Venerin trijumf itd.

Antoine Watteau se, s druge strane, više okrenuo modernom životu. Pod njegovim utjecajem razvio se stil najvećeg engleskog slikara portreta Thomasa Gainsborougha. Njegove slike odlikovale su se duhovnošću, duhovnom profinjenošću i poezijom.

Glavni talijanski slikar 18. stoljeća bio je Giovanni Tiepolo. Ovog majstora graviranja i fresaka likovni kritičari smatraju posljednjim velikim predstavnikom venecijanske škole. U glavnom gradu slavne trgovačke republike nastala je i veduta - svakodnevni urbani krajolik. Najpoznatiji kreatori u ovom žanru su Francesco Guardi i Antonio Canaletto. Ove kulturne osobe iz doba prosvjetiteljstva ostavile su iza sebe ogroman broj impresivnih slika.

Kazalište

18. stoljeće je zlatno doba kazališta. Tijekom doba prosvjetiteljstva, ovaj oblik umjetnosti dosegao je vrhunac svoje popularnosti i rasprostranjenosti. U Engleskoj je najveći dramatičar bio Richard Sheridan. Njegova najpoznatija djela "Put u Scarborough", "Škola skandala" i "Rivali" ismijavali su nemoral buržoazije.

Najdinamičnija kazališna kultura Europe tijekom prosvjetiteljstva razvila se u Veneciji, gdje je radilo 7 kazališta odjednom. Tradicionalni godišnji gradski karneval privukao je goste iz cijelog Starog svijeta. Autor poznate "Taverne" Carlo Goldoni radio je u Veneciji. Ovog dramatičara, koji je napisao ukupno 267 djela, Voltaire je poštovao i cijenio.

Najpoznatija komedija 18. stoljeća bila je Figarova ženidba, koju je napisao veliki Francuz Beaumarchais. U ovoj su predstavi pronašli utjelovljenje raspoloženja društva koje je imalo negativan stav prema apsolutnoj monarhiji Burbona. Nekoliko godina nakon objavljivanja i prvih izvođenja komedije u Francuskoj, došlo je do revolucije koja je zbacila stari režim.

Europska kultura prosvjetiteljstva nije bila homogena. U nekim su zemljama u umjetnosti nastale vlastite nacionalne karakteristike. Primjerice, njemački dramatičari (Schiller, Goethe, Lessing) napisali su svoja najistaknutija djela u žanru tragedije. Istodobno se kazalište prosvjetiteljstva u Njemačkoj pojavilo nekoliko desetljeća kasnije nego u Francuskoj ili Engleskoj.

Johann Goethe nije bio samo izvanredan pjesnik i dramatičar. Nije ga uzalud nazivati ​​"univerzalnim genijem" - poznavateljem i teoretičarem umjetnosti, znanstvenikom, romanopiscem i specijalistom u mnogim drugim područjima. Njegova ključna djela su tragedija Faust i drama Egmont. Još jedan istaknuti lik njemačkog prosvjetiteljstva, ne samo da je napisao "Izdajstvo i ljubav" i "Razbojnici", već je iza sebe ostavio znanstvena i povijesna djela.

Fikcija

Roman je postao glavna književna vrsta 18. stoljeća. Zahvaljujući novim knjigama započeo je trijumf građanske kulture, koja je zamijenila staru feudalnu staru ideologiju. Aktivno su objavljivana djela ne samo književnika, već i sociologa, filozofa i ekonomista.

Roman je kao žanr izrastao iz obrazovnog novinarstva. Uz njegovu pomoć mislioci 18. stoljeća pronašli su novi oblik za izražavanje svojih društvenih i filozofskih ideja. Jonathan Swift, koji je napisao Gulliverovo putovanje, stavio je u svoje djelo mnoge aluzije na poroke suvremenog društva. Napisao je i Priču o leptiru. U ovom pamfletu Swift je ismijao tadašnji crkveni poredak i svađe.

Razvoj kulture u doba prosvjetiteljstva može se pratiti do pojave novih književnih žanrova. U to vrijeme nastaje epistolarni roman (roman u pismima). Takvo je bilo, primjerice, sentimentalno djelo Johanna Goethea "Tuge mladog Werthera" u kojem je glavni lik izvršio samoubojstvo, te "Perzijska pisma" Montesquieua. Dokumentarni romani pojavili su se u žanru putnih bilješki ili putopisnih opisa (Putovanja po Francuskoj i Italiji Tobiasa Smolletta).

U književnosti je kultura prosvjetiteljstva u Rusiji slijedila zapovijedi klasicizma. U 18. stoljeću djelovali su pjesnici Aleksandar Sumarokov, Vasilij Trediakovsky, Antiohija Kantemir. Pojavili su se prvi izbojci sentimentalizma (već spomenuti Karamzin s "Jadnom Lizom" i "Natalijom, bojarinom kćerkom"). Kultura prosvjetiteljstva u Rusiji stvorila je sve preduvjete da ruska književnost, na čelu s Puškinom, Ljermontovim i Gogoljem, preživi svoje zlatno doba već na početku novog 19. stoljeća.

glazba, muzika

U doba prosvjetiteljstva oblikovao se moderni glazbeni jezik. Johann Bach se smatra njegovim utemeljiteljem. Ovaj veliki skladatelj napisao je djela u svim žanrovima (iznimka je bila opera). Bach se i danas smatra vrhunskim majstorom polifonije. Drugi njemački skladatelj Georg Handel napisao je više od 40 opera, kao i brojne sonate i suite. On je, kao i Bach, crpio inspiraciju iz biblijskih tema (tipični su naslovi djela: "Izrael u Egiptu", "Saul", "Mesija").

Drugi važan glazbeni fenomen tog vremena bila je bečka škola. Djela njegovih predstavnika i danas izvode akademski orkestri, zahvaljujući kojima suvremeni ljudi mogu dotaknuti naslijeđe koje je kultura prosvjetiteljstva ostavila za sobom. 18. stoljeće povezano je s imenima genija kao što su Wolfgang Mozart, Joseph Haydn, Ludwig van Beethoven. Upravo su ti bečki skladatelji reinterpretirali dosadašnje glazbene oblike i žanrove.

Haydn se smatra ocem klasične simfonije (napisao je preko stotinu). Mnoga od tih djela nastala su na temelju narodnih plesova i pjesama. Vrhunac Haydnova stvaralaštva je ciklus Londonskih simfonija koje je napisao tijekom svojih putovanja u Englesku. Kultura prosvjetiteljstva i bilo koje drugo razdoblje u ljudskoj povijesti rijetko je dalo tako plodne majstore. Uz simfonije, Haydn posjeduje 83 kvarteta, 13 misa, 20 opera i 52 klavirske sonate.

Mozart nije samo pisao glazbu. On je bez premca svirao čembalo i violinu, svladavši te instrumente u najranijem djetinjstvu. Njegove opere i koncerti odlikuju se raznolikošću raspoloženja (od poetskih tekstova do zabavnih). Glavnim Mozartovim djelima smatraju se tri njegove simfonije, napisane iste 1788. godine (brojevi 39, 40, 41).

Još jedan veliki klasik, Beethoven, volio je herojske zaplete, što se odrazilo u uvertirama "Egmont", "Koriolan" i operi "Fidelio". Kao izvođač zadivio je svoje suvremenike svirajući klavir. Za ovaj instrument Beethoven je napisao 32 sonate. Skladatelj je većinu svojih djela stvorio u Beču. Posjeduje i 10 sonata za violinu i klavir (najpoznatija je "Kreutzerova" sonata).

Beethoven je pretrpio teški gubitak sluha koji je uzrokovao. Skladatelj je bio sklon samoubojstvu i u očaju je napisao svoju legendarnu Mjesečevu sonatu. Međutim, čak ni strašna bolest nije slomila volju umjetnika. Prevladavši vlastitu apatiju, Beethoven je napisao još mnogo simfonijskih djela.

englesko prosvjetiteljstvo

Engleska je bila dom europskog prosvjetiteljstva. U ovoj zemlji, ranije od drugih, još u 17. stoljeću, dogodila se građanska revolucija koja je dala poticaj kulturnom razvoju. Engleska je postala jasan primjer društvenog napretka. Filozof John Locke bio je jedan od najranijih i najistaknutijih teoretičara liberalne ideje. Pod utjecajem njegovih spisa nastao je najvažniji politički dokument ere prosvjetiteljstva - Američka deklaracija neovisnosti. Locke je vjerovao da je ljudsko znanje određeno osjetilnom percepcijom i iskustvom, što je opovrglo prethodno popularnu Descartesovu filozofiju.

Drugi važan britanski mislilac iz 18. stoljeća bio je David Hume. Ovaj filozof, ekonomist, povjesničar, diplomat i publicist obnovio je znanost o moralu. Njegov suvremenik Adam Smith postao je utemeljitelj moderne ekonomske teorije. Kultura prosvjetiteljstva, ukratko, anticipirala je mnoge moderne koncepte i ideje. Smithov je rad bio upravo takav. On je prvi izjednačio važnost tržišta s važnošću države.

Mislioci Francuske

Francuski filozofi 18. stoljeća radili su u suprotnosti s društvenim i političkim sustavom koji je postojao u to vrijeme. Rousseau, Diderot, Montesquieu - svi su protestirali protiv domaćeg poretka. Kritika je mogla imati različite oblike: ateizam, idealiziranje prošlosti (hvaljene su republikanske tradicije antike) itd.

"Enciklopedija" od 35 svezaka postala je jedinstveni fenomen kulture prosvjetiteljstva. Sastavili su ga glavni mislioci Doba razuma. Inspirator i glavni urednik ovog epohalnog izdanja bili su Julien La Mettrie, Claude Helvetius i drugi istaknuti intelektualci 18. stoljeća koji su sudjelovali u pojedinačnim sveskama.

Montesquieu je oštro kritizirao samovolju i despotizam vlasti. Danas se s pravom smatra utemeljiteljem buržoaskog liberalizma. Voltaire je postao primjerom izuzetne duhovitosti i talenta. Autor je satiričnih pjesama, filozofskih romana, političkih rasprava. Dvaput je mislilac završio u zatvoru, a još više puta morao se skrivati. Voltaire je bio taj koji je stvorio modu za slobodoumlje i skepticizam.

njemačko prosvjetiteljstvo

Njemačka kultura u 18. stoljeću postojala je u uvjetima političke rascjepkanosti zemlje. Vodeći umovi zagovarali su odbacivanje feudalnih ostataka i nacionalno jedinstvo. Za razliku od francuskih filozofa, njemački mislioci bili su oprezni prema pitanjima vezanim za crkvu.

Kao i ruska kultura prosvjetiteljstva, pruska je kultura nastala uz izravno sudjelovanje autokratskog monarha (u Rusiji je to bila Katarina II, u Pruskoj - Fridrik Veliki). Šef države snažno je podržavao napredne ideale svog vremena, iako se nije odrekao svoje neograničene moći. Takav sustav nazvan je "prosvijećeni apsolutizam".

Glavni prosvjetitelj Njemačke u 18. stoljeću bio je Immanuel Kant. Godine 1781. objavio je svoje temeljno djelo Kritika čistog razuma. Filozof je razvio novu teoriju znanja, proučavao sposobnosti ljudske inteligencije. Upravo je on potkrijepio metode borbe i pravne oblike promjene društvenog i državnog sustava, isključujući grubo nasilje. Kant je dao značajan doprinos stvaranju teorije vladavine prava.

18. stoljeće u Europi je uvijek povezano s idejama prosvjetiteljstva, čijim se glavnim središtem s pravom smatra Francuska. Upravo je ona dala svijetu čitavu plejadu briljantnih filozofa - prosvjetitelja, među kojima je dovoljno nazvati Rousseaua, Voltairea, Montesquieua, Diderota da se uvjeri da je francuska prosvjetna misao u to vrijeme bila vodeća u Europi. Općenito, ovo stoljeće obilježile su prilično drastične društvene promjene (koje su kulminirale Velikom francuskom revolucijom) i znanstveni napredak, koji je uvelike utjecao na filozofske ideje i stavove. Dakle, u ovom stoljeću, kao nikad prije, primjetno je nezadovoljstvo većine francuskog društva apsolutnom monarhijom, nesposobnošću i samovoljom kralja, kao i privilegijama plemstva i klera. Stoga je vodeća tema prosvjetiteljstva bila borba protiv nedostataka postojećeg društva, s apsolutističkim oblikom vladavine i ljudskim porocima.

Glavna ideja filozofije prosvjetiteljstva bila je ideja vodeće uloge razuma u preobrazbi i razvoju europske civilizacije. Istovremeno, svi ljudi, bez iznimke, imaju razum, bez obzira na njihov socio-ekonomski status. Stoga je čovječanstvo, vođeno svjetlom razuma, prema prosvjetiteljima, sposobno doslovno činiti čuda, kako u društveno-političkom tako iu gospodarskom sferu djelovanja. Cijeli problem, po njihovom mišljenju, leži u masovnom javnom neznanju, u nerazumijevanju ljudi njihove prave prirode. Pobijedivši svoje neznanje, ljudi će moći ići naprijed putem napretka, prema idealima dobrote, pravde i sreće. Jasno je da je ideološki temelj filozofije prosvjetiteljstva bila poznata teorija "prirodnog prava" razvijena u 17. stoljeću. T. Hobbes i J. Locke

Općenito, glavne odredbe filozofije prosvjetiteljstva mogu se formulirati na sljedeći način:

1. Bez iznimke, svi su ljudi inherentno dobre prirode.

2. Cilj ljudskog života je postizanje sreće i blagostanja.

3. To se može postići razvojem svih vrsta znanosti (osobito prirodnih).

4. Prepreka tome je ljudsko neznanje koje rađa praznovjerje, netrpeljivost i neprijateljstvo.

5. Za prevladavanje neznanja i poroka potrebno je svjetsko prosvjetljenje.

6. Sav javni moral i etika temelje se na prosvijetljenom razumu.

7. Postaje prosvijetljenija, svaka osoba automatski postaje moralnija.

8. Stoga će cijelo čovječanstvo krenuti naprijed s napretkom prosvjetljenja.

Sumirajući rečeno, najbolje je citirati riječi Immanuela Kanta iz njegova djela "Odgovor na pitanje: Što je prosvjetiteljstvo?" Manjina je nesposobnost da koristite svoj razum bez vodstva od nekog drugog. Sapere aude! - Usudi se biti mudar! Imajte hrabrosti koristiti vlastiti um! - ovo je moto doba prosvjetiteljstva."

Biografija i pogledi na "idealno stanje"

Jean-Jacques Rousseau (1712. - 1778.) - najveći predstavnik demokratskog lijevog krila prosvjetiteljstva, strastveni pobornik socijalne pravde, tvorac filozofskih i političkih rasprava, koji su, htjeli ili ne htjeli, postali temelj ideologije velika francuska revolucija. Rousseauova djela izazivala su u sjećanju potomaka bilo mržnju ili divljenje, ali ne ravnodušnost ili akademski interes.

Jean-Jacques Rousseau rođen je u Švicarskoj, u Ženevi. Sin ženevskog dužnosnika, Rousseau je u svojim lutanjima poznavao nedaće i nedaće običnih ljudi. Postao je poznat po djelima kao što su: "Rasprava o pitanju: je li oživljavanje umjetnosti i znanosti doprinijelo poboljšanju morala?", koja je 1750. dobila nagradu Akademije u Dijonu; “Razgovor o podrijetlu i osnovama nejednakosti među ljudima” (1754.); "O društvenom ugovoru, ili načelima političkog prava" (1762.). Rousseau je bio autor najpopularnije knjige 18. stoljeća. "Nova Eloise", a njegov pedagoški roman "Emil" posebno je visoko priznanje dobio od predstavnika njemačke kulture - Kanta, Herdera, Goethea, Schillera i drugih.

Tijekom Velike Francuske revolucije, Rousseauov kult je dosegao vrhunac. Nekadašnji idol svijeta postao je duhovni vođa Jakobinaca i Sans-Culotta. Njegovim imenom kleli su se Marat, Saint-Just, Robespierre. Robespierre se nije odvajao od knjiga Jean-Jacquesa. "Emil" je bila njegova Biblija, a njegova rasprava "O društvenom ugovoru" bila je Evanđelje. Tijekom restauracije, ne samo aristokrati, nego i liberalna buržoazija s užasom su izgovarali ime Rousseau, evociralo je sliku giljotine.

Jedan od središnjih etičkih i društveno-političkih koncepata J.-J. Rousseau je egalitarizam – strastveno propovijedanje imovine i društvene jednakosti ljudi. Rousseau je sjajno razotkrio ideološki i psihološki mehanizam nastanka društvene nejednakosti, nastavljajući, poput N. Machiavellija, istraživati ​​temu "varalica i prevarenih" u povijesti političke misli. Zlatno doba društvene jednakosti propalo je, po Rousseauu, zbog lukavosti jednih i nevinosti i kratkovidnosti drugih. U takvoj "lukavoj obmani" vrha plemenske zajednice svojih redovnih pripadnika pojavila se institucija privatnog vlasništva nad zemljom, neograničenog nikakvim razumnim okvirima. To je dovelo do oštrog raslojavanja imovine, a zatim - do rata bogatih protiv siromašnih.

Međutim, Rousseau se općenito nije protivio privatnom vlasništvu. Vlasništvo je uvjet za ostvarivanje slobode pojedinca, stoga je kao građansko pravo vlasništvo u nekim aspektima važnije od slobode. Ali takav zadatak može se izvršiti samo vlasništvom, čije su dimenzije vitalno potrebne za radnu osobu. Tada vlasništvo prestaje biti zlo, postaje regulirano i kontrolirano udruženje slobodnih i ravnopravnih radnika, neotuđivo pravo svakoga i svih građana “stanja duha”.

Konačno, pojedinac je zbog nove "obmane" izgubio slobodu. Bogati su lukavstvom i tajnom manipulacijom nagovarali siromašne da se dogovore oko formiranja države, koja je od samog početka stvorena kao tijelo za zaštitu privatnog vlasništva i bila je opake naravi. Uspon političke moći značio je uspostavljanje odnosa dominacije i porobljavanja. Dakle, svi postojeći i postojeći politički režimi – demokracija, aristokracija, monarhija – su nenormalni. Oni ovise o raspodjeli vlasništva nad zemljom, o imovinskim odnosima. Svi ti oblici države neizbježno su se izrodili u tiraniju.

Pojava despotizma posljedica je prevlasti u duši moderne osobe sebičnosti, sebičnog privatnog interesa; što ga tjera na sebičnu samovolju.

Prema Rousseauu, alternativa postojećem “anomalnom” društvenom poretku trebala bi biti “Stanje uma” utemeljeno na “društvenom ugovoru” novog tipa. Jedan od središnjih koncepata ovog novog društvenog ugovora, prema Rousseauu, je "zajednička volja" koja utjelovljuje javni interes svih građana države, koja, prema Rousseauu, isključuje vlastiti interes i proizvoljnost privatnog interesa.

Rousseauovi koncepti “društvenog ugovora” i “zajedničke volje” također imaju moralni aspekt. Rousseau je neraskidivo povezao javni interes s pojmom građanske dužnosti, koju svatko shvaća kao svoj interes, kao moralnu dužnost. Građanin “razumne države” je onaj koji je nadvladao vlastiti sebični privatni interes, oslobodio ga se, umanjujući svoju volju da služi svima i sebi. Pomozite ljudima da naprave ovu moralnu obnovu, prema Rousseauu, zakonodavcu. Za Rousseaua je to mitološki lik i ne podliježe kauzalnom povijesnom objašnjenju. To je i socijalni inženjer i socijalni terapeut koji svakoga liječi od preferencija njegovih privatnih interesa; on je i odgojitelj morala, ali ne i politički diktator koji se uzdiže iznad društva, poput monarhijskog despota.

Kao rezultat društvenog ugovora stvara se Republika ili politički organizam (u cjelini, kao “zajedničko ja”), koji se zove Država kada je pasivan, a Suveren kada je aktivan. Suverenitet je moć usmjerena zajedničkom voljom. Narod je nositelj suvereniteta, a narodni suverenitet je neotuđiv. Pravo na promjenu oblika vlasti, bit političkog. vlast pripada narodu kao vrhovnom suverenu. Rousseau je priznao pravo naroda i nasilno uništavanje odnosa dominacije i podređenosti. Svi vladari su samo ovlašteni predstavnici naroda, nasljedna autokracija je najizopačeniji oblik vladavine. Promjena oblika vlasti je nadležnost naroda kao suverena, koji u svakom trenutku ima pravo odustati od bilo koje zakonodavne odluke i donijeti novu. Zajednička volja očituje se i otkriva u stvarnom političkom životu u obliku izravne demokracije, a prije svega u procesu glasovanja naroda. Prava država je samozastupanje naroda. Izvršna vlast je samo sluga suverenog naroda i ni u kojem slučaju se ne usuđuje miješati se s njom. Ovakav Rousseauov stav u skladu je s velikom idejom prosvjetitelja o podjeli vlasti kao nužnom uvjetu demokratske države.

1.2 Religijski svjetonazor

U osmom poglavlju četvrte knjige Društvenog ugovora Rousseau je sažeo svoj stav prema religiji. Bio je daleko od mišljenja da je religija "opijum za ljude". Pa ipak, ovo poglavlje sadrži oštre napade na službenu feudalno-klerikalnu ideologiju.

Prvo, Rousseau oštro osuđuje kršćanstvo zbog njegovih veza s postojećim političkim organizacijama. Često je kritizirao kršćanstvo zbog činjenice da premalo cijeni zemaljski, građanski život i da se, suprotno zdravom razumu, bavi gotovo isključivo "nebeskim mislima".

Drugo, u kršćanskim državama, nastavio je Rousseau, nikada se sa sigurnošću ne može znati kome se treba pokoravati - svjetovnom vladaru ili svećeniku. Općenito, kršćanska religija uglavnom uči poslušnosti i poniznosti. Kršćanin s dubokom ravnodušnošću ispunjava svoju građansku dužnost; za njega nije važno tko i kako upravlja ljudima.

Rousseau je dovoljno cjelovito izložio svoje vjerske stavove u djelu "Ispovijest vjere savojskog vikara".

Raspravljajući o svemiru, jedinstvu cjeline, djelatnosti bića, o uspostavljenom poretku u Svemiru, Rousseau nije deist, poput Voltairea, on ispovijeda teizam, odnosno ne samo da prepoznaje Boga kao primarni uzrok koji određuje cjelokupnog svjetskog poretka, ali također pretpostavlja da je Bog prisutan u bilo kojoj kreaciji, neprestano se u jednom ili drugom stupnju miješajući u tijek događaja.

Religioznost u shvaćanju Rousseaua ima dva ishodišta – kult prirode i kult ljudskog srca. To je temeljno odbacivanje racionalističkog pristupa problemu religije. Rousseau ima na umu naivnu, necrkvenu religioznost, koja je i sama nužan dio njegova integralnog filozofskog i moralnog sustava. Čak je i u Raspravi o umjetnosti i znanosti Rousseau napisao: “Kada su ljudi bili nevini i čestiti, željeli su da bogovi budu svjedoci njihovih postupaka i živjeli su s bogovima pod istim krovom; ali ubrzo, kad su ljudi postali neljubazni, dosadili su im ti nezgodni svjedoci i premjestili su ih u veličanstvene hramove. Na kraju su odande protjerali bogove, kako bi se sami nastanili u tim hramovima, ili su se, barem, hramovi bogova već prestali razlikovati od kuća ljudi."

Korijene ideje "prirodne religije" savojskog vikara treba tražiti dijelom u Rousseauovom shvaćanju određenih dogmi kalvinističke doktrine, dijelom u nekim sentimentalno-mističnim religijskim učenjima 17.-18. stoljeća. poput religije ljubavi i zanosa Francisa de Salesa ili "kvietizma" koji je propovijedala Madame Guyon.

Rousseau pokušava izgraditi "idealnu religiju". Prihvaća vjeru u neko vrhovno biće koje je stvorilo svijet, prirodu i čovjeka i čovjeka obdarilo srcem i savješću. Religija ove osobe treba biti vjera srca i čiste savjesti. Hram ove religije je cijela priroda i sam čovjek. Svi umjetni oblici kulta su stranci ovoj vjeri, a ona je "prirodna" religija, slobodna i duboko individualna po prirodi osjećaja vjernika. Ona ne poznaje nikakvu dogmu i religija je duboko intimnih iskustava savjesti i "srčane mašte". To zahtijeva samo iskrenost osjećaja, izravnost i dobra djela. Istovremeno, to je moćna sila koja se opire zlim utjecajima iskrivljene civilizacije.

Rješavajući pitanje prirode duše, Rousseau je u duhu kršćanske teologije prepoznao da je duša besmrtna, da je u zagrobnom životu čeka drugi život, a da bi zaslužili sretan zagrobni život, ljudi moraju voditi krepos i pošten način života. Upravo ovakav način života Rousseau uzdiže u rang religije: "Ovo je prava religija, jedina koja ne dopušta zlostavljanje, zloću ili fatalizam. Neka još uzvišenije religije propovijedaju same sebe - ja ne priznajem nijednu drugo."

Ali za pravu religiju, smatra mislilac, nema potrebe vjerovati da je osoba razmažena od rođenja, da na njoj navodno leži prokletstvo istočnog grijeha. Stoga osoba po prirodi mora biti ljubazna i savršena.

“Dogme građanske religije”, pisao je Rousseau, “trebale bi biti jednostavne, malobrojne, točno izražene, bez objašnjenja i komentara. Postojanje božanstva moćnog, inteligentnog, dobrotvornog, razboritog i brižnog; zagrobni život, sreća pravednika, kazna zlih, svetost društvenog ugovora i zakona - to su pozitivne dogme." Ne biti fanatik, ne zahtijevati od drugih bespogovorno poštivanje apsurdnih rituala, već stvarno činiti dobro - to bi trebao biti smisao aktivnosti vjernika.

Rousseau je dogmama o "građanskoj vjeri" dodao sljedeće: ne postoji vjera jednog naroda, što isključuje sve druge religije, treba tolerirati sve religije koje nisu u suprotnosti s dužnošću građanina.

To je, u glavnom, religijski program Rousseaua, koji prirodno nadopunjuje njegovu moralnu i filozofsku doktrinu o prirodi i čovjeku. Taj je religiozni program zahtijevao isti povratak prirodi, oživljavanje osjećaja neposrednog, intuitivnog doživljaja nje, rastapanja u njoj i rastapanja u vlastitom biću. Taj je program uvelike postao vlasništvo Francuske buržoaske revolucije. Jakobince, sa svojim kultom "vrhovnog bića", suprotstavljenim kultu razuma i ateističkim sklonostima "bijesnog", predvodio je Robespierre, vjerni Rousseauovi učenici s njegovom religijom kreposti i osjećajnog srca.

Religioznost Rousseauovih stajališta, međutim, nije bila sasvim određena: on se ili udaljio od protestantizma do katoličanstva, a zatim se vratio odbačenom vjerovanju, što nije pridonijelo povećanju povjerenja u njegove ideje.

1.3 Društveno-politička filozofija

Ideja da država proizlazi iz dobrovoljnog sindikata, zabilježena u Diskursu o nejednakosti, detaljnije je opisana u Političkoj ekonomiji i kasnije u Društvenom ugovoru (1762.).

J. -J. Rousseau je za svoje vrijeme izašao s radikalnim političkim programom čiji je lajtmotiv bila ideja demokratskog uređenja državnog života kroz "društveni ugovor" koji afirmira "kraljevstvo razuma" i osigurava narodni suverenitet. Društveni ugovor se pojavljuje kada bi "ljudski rod propao a da nije promijenio način života". Temelji se na zajedničkoj volji, uslijed koje se „svaki član pretvara u neodvojivi dio cjeline“.

Prijelaz iz "prirodnog stanja" u građansko mijenja osobu; ali ga u isto vrijeme nagrađuje mnogim prednostima: naime, od "ograničene životinje - čovjeka" stvara racionalno biće. Čovjek u građanskom stanju stječe moralnu slobodu, "jer djelovati samo pod utjecajem svoje želje je ropstvo, a poštivati ​​zakon koji si sam sebi ustanovio je sloboda."

I s tim u vezi valja napomenuti da Rousseau sada ističe „pravo“, koje nije priznavao ni onima koji su prvi hvatali – bez pristanka drugih ljudi, niti onima koji su se naknadno oslanjali na tzv. desno od jakih. “Društveni ugovor,” objašnjava Rousseau, “uspostavlja takvu jednakost među građanima, na temelju koje svi oni, preuzimajući obveze, podliježu istim uvjetima i svi trebaju uživati ​​jednaka prava.”

Svaka vlada koja slijedi opću volju mora se temeljiti na zakonima. “Društvenim dogovorom”, piše Rousseau, “dali smo postojanje i život političkom organizmu; radi se o korištenju zakona za informiranje pokreta i njegovo osnaživanje."

Prema Rousseauu, suverenitet je neotuđiv, jedan i nedjeljiv. Na temelju toga kritizira ideju podjele vlasti Montesquieua, kao i one političare koji "dijele suverenitet u njegovim manifestacijama". Oni je, kako primjećuje Rousseau, dijele na vlast i volju, na zakonodavnu i izvršnu vlast; pravo na porez, vođenje pravde, ratovanje, upravljanje unutarnjim poslovima i ovlasti vođenja vanjskih odnosa; oni ponekad miješaju sve te dijelove, ponekad ih odvajaju jedan od drugog; oni od suverena čine nekakvo fantastično stvorenje, sastavljeno od dijelova uzetih s različitih mjesta. S gledišta Rousseaua, ona prava koja se često uzimaju za dijelove suverena, zapravo su sva njemu podređena i uvijek pretpostavljaju prisutnost jedne vrhovne volje, hegemonije vrhovne vlasti, koja se ne može podijeliti bez uništavajući. "Ako je sva vlast u rukama jedne osobe", piše Rousseau, "onda su privatna volja i korporativna volja potpuno ujedinjene i, stoga, potonja doseže najviši stupanj moći koji može imati. Najaktivnija vlada je pojedinačna -članica vlade. "

U Montesquieuovoj zamisli o međusobnom obuzdavanju odvojenih i suprotstavljenih vlasti, Rousseau je vidio nepoželjne krajnosti koje dovode do njihovih neprijateljskih odnosa, daju snagu privatnim utjecajima ili čak dovode do rascjepkanosti države. Odbacujući ideju podjele vlasti koju tumači Montesquieu, autor "Društvenog ugovora" ujedno prepoznaje potrebu odvajanja državnih funkcija i razgraničavanja tijela koja predstavljaju državnu vlast u okviru svoje nadležnosti. Rousseau vidi temeljnu razliku između zakonodavne i izvršne vlasti.

Njegova zakonodavna moć usko je povezana sa suverenitetom. To je volja cijelog suverenog naroda i stoga treba regulirati pitanja opće prirode koja se tiču ​​svakoga. Ljudi koji poštuju zakon postaju njihovi tvorci. Ali "kako slijepa gomila, koja često ne zna što želi, jer rijetko zna što joj ide u prilog, može učiniti tako veliku i tako tešku stvar kao što je stvaranje sustava zakona?" Da bi zakoni uskladili volju i razum, da bi bili mudri, potreban vam je "vodič", odnosno zakonodavac koji je samo agent volje i daje joj potpunu pravnu snagu. “Zakonodavac je u svakom pogledu izvanredna osoba u državi. Ovo nije magistratura; to nije - suverenitet.Ovo je poseban i vrhovni položaj, koji nema nikakve veze s ljudskom moći. Jer ako onaj koji vlada nad ljudima ne bi trebao vladati nad zakonima, onda onaj koji vlada nad zakonima ne bi trebao ni nad ljudima. Inače, njegovi su zakoni instrumenti njegovih strasti, često bi samo povećali nepravde koje je on počinio; nikada nije mogao izbjeći privatne interese da ne iskrivi svetost svoje svijesti." Rousseau priznaje da onaj tko formulira zakon najbolje zna kako se zakon treba provoditi i tumačiti. Čini se, dakle, ne može biti bolje državne strukture od one u kojoj je izvršna vlast spojena sa zakonodavnom. Ipak, autor zaključuje da je, kako bi se izbjegao utjecaj privatnih interesa na javne poslove, potrebno uključiti posebnu državnu (ili izvršnu) vlast u transformaciju zakona, u pravilu, u akte pojedinca. lik. Izvršna vlast "kao moć političkog organizma" uspostavljena je odlukom suverenog naroda, te stoga djeluje samo kao njezin pouzdani sluga. Narod izvršavanje ove ovlasti povjerava određenim ovlaštenim osobama koje moraju djelovati u strogim zakonskim okvirima i pod budnom su kontrolom vrhovne zakonodavne vlasti. Štoviše, ovlasti izvršne vlasti nestaju same od sebe čim se narod legalno okupi kao suveren da vodi svoje poslove.

Iz ovoga je jasno da Rousseau u razlikovanju zakonodavne i izvršne vlasti ni na koji način ne priznaje neovisnost vlasti od naroda-zakonodavac. Što se tiče pravosuđa, Rousseau mu posvećuje mnogo manje pažnje, ali ističe njegovu strogu zakonsku obvezu, istovremeno ističući njegovu nužnu organizacijsku neovisnost i u odnosu na zakonodavca i na vladu.

Svaka vlada, bilo koji sustav zakona treba građanima pružiti maksimalnu slobodu i jednakost. “U slobodu, - budući da svaka ovisnost o privatnoj osobi u istoj mjeri umanjuje moć države; na jednakost, jer sloboda ne može postojati bez nje." Rousseau ne inzistira ni na kakvom obliku vladavine. Smatra, na primjer: republikansko-demokratski sustav prikladan isključivo za male nacionalne teritorije, poput njegove rodne Ženeve; za srednje velike države preferira aristokratsku republiku, a za velike i moćne države monarhiju. U svim tim slučajevima za Rousseaua nije važan oblik, već bit moći, njezina priroda i priroda njezina odnosa s stanovništvom. Već 1755. u svom članku “O političkoj ekonomiji” Rousseau je napisao: “Ne pripadaju li sve dobrobiti društva samo moćnima i bogatima? Nisu li oni jedini koji dobivaju sva isplativa mjesta, sve pogodnosti i beneficije poreza? Ne prođe li plemić gotovo uvijek nekažnjen kada prevari svoje vjerovnike ili počini druge prijevare? Jesu li udarci palicama, nasilje koje je počinio, pa i većina zločina i ubojstava - sve su to stvari koje su prekrivene velom kršćanske ljubavi i o kojima se nakon šest mjeseci više ne govori? Na putu naiđe na kola - sluge su spremne premlatiti seljaka, a pedeset uglednih pješaka, koji se bave svojim poslom, radije bi se trebali pregaziti nego da zadrže kočiju podlog ljenjivca. Kako je drugačija situacija jadnika! Što mu čovječanstvo više duguje, manje mu daje prava. Pred njim su zaključana sva vrata, čak i kad ih ima pravo otvoriti; i ako ponekad zatraži pravdu, to ga košta više rada nego da je netko drugi tražio njegovu milost. Oh, naravno, uvijek mu se pridaje prvo mjesto kada je u pitanju corvee ili opskrba regruta. Osim vlastitog tereta, nosi i teret bližnjega. Ako je dovoljno bogat i bogat da se oslobodi ovog tereta, U svakoj nesreći koja mu se dogodi. Ostaje usamljen. Ali jadnika smatram mrtvim ako je toliko nesretan da ima pošteno srce, lijepu kćer i još jednog moćnog susjeda!"

Rousseau se suprotstavlja svim vladajućim klasama kao najboljoj i najdostojnijoj klasi društva – klasi seljaštva. U poljoprivredi vidi "prirodnu vrstu rada, jedinu stvarno nužnu i najkorisniju". “Književnici, književnici, filozofi neprestano viču da je samo živeći u velikim gradovima moguće ispuniti dužnost građanina i služiti svojim bližnjima; po njihovom mišljenju, ne voljeti Pariz znači mrziti ljudski rod; u njihovim očima ljudi sa sela nisu ništa."

Vlast, bez obzira na njen oblik - demokratsku, aristokratsku ili monarhijsku, treba biti pod stalnim i neprekidnim nadzorom naroda. Svaka vlada je privremena i može je ukinuti narod, čije upute provodi. “Čuvari izvršne vlasti”, kaže Rousseau, “nipošto nisu gospoda naroda, već njegovi dužnosnici; da ih može postavljati i smijeniti kad god hoće, da je za njih pitanje poslušnosti; te da preuzimanjem dužnosti koje im država povjerava samo ispunjavaju svoju dužnost građanina, a da ni na koji način nemaju pravo pregovarati o uvjetima. „Kako bi spriječio mogućnost vladinog preuzimanja vrhovne vlasti, Rousseau preporučuje da se često sazivaju narodne skupštine i postavlja im se pitanje: želi li narod sačuvati ovaj oblik vladavine i te osobe koje stoje na čelu države, narod može u bilo kojem trenutku poništiti čak i ugovor na kojem se država temelji : “Ne postoji temeljni zakon u državi koji se ne može poništiti, ne isključujući čak ni društveni sporazum. Jer kad bi se svi građani okupili kako bi sporazumno raskinuli ovaj sporazum, onda nema sumnje da bi bio sasvim legalan raskid. Svatko se može odreći države čiji je član, i ponovno steći svoju prirodnu slobodu i svoje vlasništvo, ako će napustiti zemlju. Ali bilo bi apsurdno da svi građani, okupivši se, ne mogu učiniti ono što svaki od njih može učiniti pojedinačno.”

Ali, imajući suverena prava u državi, narod se sa svoje strane obvezuje poštivati ​​svoja prava i istovremeno biti odan poznatim utvrđenim načelima vjere, morala i života; sumnja ili kršenje ovih načela je zločin protiv javnog dobra. One građane koji odbijaju pokoriti se zajedničkoj volji i ne ispunjavaju svoje građanske dužnosti društvo može i treba natjerati na poslušnost. Društvo ih "tjera da budu slobodni", barem smrtnom kaznom.

I otuda postoji još jedan argument u korist imovine: samo imovina daje pouzdano jamstvo u ispunjavanju obveza građana prema društvenom ugovoru, odnosno u ispunjavanju zakona od strane građana.

Valja napomenuti da je Rousseau pridavao veliku važnost veličini države i veličini stanovništva. Smatrao je da je mala država relativno jača od velike, budući da na velikim udaljenostima upravljanje postaje teško i opterećujuće zbog povećanja razine moći; isti zakoni ne mogu biti jednako primjenjivi na različite njegove dijelove, primjerice, zbog potpuno suprotnih klimatskih uvjeta. “Narod će u manjoj mjeri,” dalje je objasnio Rousseau, “moći osjećati naklonost prema svojim vladarima, koje on nikada ne vidi, prema domovini, koja je u njegovim očima ogromna kao cijeli svijet, i prema svojim bližnjima građana, od kojih je većina za njega nepoznata. "

Omjer između veličine države i broja trebao bi biti takav da ima dovoljno zemlje za prehranu stanovnika, a ima ih onoliko koliko zemlja može prehraniti. „Jer ako je zemlje previše, onda je njena zaštita bolna, obrada je nedostatna, ima višak proizvoda; to je razlog budućih obrambenih ratova. Ako zemlja nije dovoljna, onda se Država, da bi to obnovila, nalazi u potpunoj ovisnosti o svojim susjedima; to je razlog budućih ofenzivnih ratova. Svaki narod koji po svom položaju može birati samo između trgovine i rata, sam je po sebi slab narod; ovisi o svojim susjedima, ovisi o događajima; njegovo postojanje je uvijek nesigurno i kratkog vijeka. On osvaja – i mijenja svoj položaj, ili se pokorava – i pretvara se u ništa. On može sačuvati slobodu samo zbog svoje beznačajnosti ili svoje veličine."

Društveno-politički koncept Rousseaua, koji je iznio u "Društvenom ugovoru", u svom glavnom sadržaju seže do onih ideja o vladavini naroda koje susrećemo u nizu francuskih i engleskih mislilaca 18. stoljeća. Baš kao i ove ideje, to je idealna projekcija u budućnost buržoasko-demokratske države utemeljene na idealnoj jednakosti. Hegel je u svojim Predavanjima o filozofiji povijesti proglasio rousseauistički koncept najvišim izrazom načela suverene moći javne volje.

No, istodobno je Rousseau i prvi kritičar građanske parlamentarne države s njezinim predstavničkim sustavom. U narodnim zastupnicima ustavnih država vidi moguće uzurpatore narodne volje, koji ometaju provedbu dosljedne demokracije, odnosno izravne vladavine naroda. S pravom je napomenuto da je Rousseauova teorija države, u biti, teorija revolucije. I doista, "Društveni ugovor" imao je golemo revolucionarno značenje i ostao je gotovo najveći spomenik političke misli francuske buržoazije na njenom putu revolucije i jakobinske diktature 1793-1794. Jakobinci su ovdje našli sve osnovne formulirana načela njihove politike, sve do teorijskog utemeljenja revolucionarnog terora. Društveni ugovor nazvan je "evanđeljem revolucije" i postao je Robespierreov priručnik. Ovaj rad je kasnije imao značajan utjecaj na Ustav Sjedinjenih Američkih Država.

Tako je "Društveni ugovor" bio najcjelovitiji prikaz društveno-političke i državno-pravne doktrine Rousseaua. U ovom se djelu s najvećom snagom očitovala težnja russeauističke misli da nadilazi norme buržoaskog mišljenja. Rousseau je ovdje s najvećom snagom postavio niz pitanja čije je ispravno rješenje dovelo do negiranja klasnog društva i stvaranja socijalističkog društva.

Suprotstavljajući se kolektivu, ujedinjenom zajedničkom zajedništvom temeljnih stavova i temeljnih interesa, djelo skupine prosvjetnih djelatnika 18. stoljeća. , inkarnacije žive, protestantske, destruktivne i konstruktivne misli 18. stoljeća. Igrao je veliku progresivnu ulogu u općem ideološkom pokretu svoga stoljeća. U tom smislu se može nazvati "ogledalom" Francuske revolucije. On je bio glasnogovornik onih misli i osjećaja koji su svoj potpuni izraz našli u jakobinizmu sa svojim plebejskim metodama represalije protiv starog poretka, sa svojim kultom spartanske kreposti, sa svojom "osjetljivom" frazeologijom.

Revolucija je prepoznala Rousseaua kao jednog od svojih preteča. Njegove biste, zajedno s bistama heroja antike, krasile su revolucionarne klubove i dvorane službenih skupština zakonodavnih tijela. Njegov pepeo prenesen je u Panteon, pojedine epizode njegovog života prikazane su na revolucionarnoj pozornici. Rousseauova osjetljiva frazeologija dala je dašak "sentimentalizma" govorima revolucionarnih govornika, a posebno Robespierrea i Saint-Justa, koji su sebe smatrali i doista bili njegovi ideološki učenici. Mnogi društveno-politički koncepti Rousseaua bili su glavne točke jakobinskog političkog programa. U "Himni Jean-Jacquesu Rousseauu" Marie-Joseph Chénier, napisanoj u čast prijenosa pepela velikog književnika u Panteon, dosta se u potpunosti odražava percepcija i razumijevanje Rousseauova djela jakobinskom revolucijom. Rousseaua, "prijatelja Emila i slobode", veliča revolucija jer je "skinuo okove zlih sila sa zemlje koja je dugo bila porobljena, a slobode prvorođenih prava oslobodio okova". Francuska časti njegovu uspomenu zbog činjenice da je "ponio darove slobode robovima, proganjanim tiraninima, kraljevima", jer je "svako mudra pouka, izravni prijatelj čovječanstva". U čast ovog "prijatelja čovječanstva" revolucionarne vlasti i jakobinski klubovi organizirali su javne svečanosti, čija je ideja posuđena od Rousseaua.

Svojim je spisima za nekoliko desetljeća anticipirao one napredne demokratske preobrazbe koje su se dogodile u Europi krajem 18. i početkom 19. stoljeća. i nastavljaju se razvijati do danas.

Doprinos ovog najvećeg mislioca francuskog prosvjetiteljstva razvoju i proučavanju ideja društvene jednakosti, narodnog suvereniteta je ogroman, a iako u svojim djelima ne nalazi rješenja za mnoge proturječnosti, sama činjenica da postavlja ova pitanja naglašava dubinu filozofove misli.

2. Charles Louis Montesquieu

2.1 Biografija

Charles Louis de Seconde Baron de Labrede y de Montesquieu rođen je 1689. u Labredi blizu Bordeauxa, glavnog grada departmana Gironde u jugozapadnoj Francuskoj. Pripadao je plemićkoj feudalnoj obitelji. Godine 1700. - 1711. Montesquieu je studirao u samostanskoj školi, gdje se upoznao ne samo s djelima srednjovjekovnih skolastika, već i s djelima antičkih autora.

Do 1726. godine, na upravnim dužnostima u pravosuđu i ujedno radeći velik znanstveni rad, biran je za akademika Bordeaux akademije. U to vrijeme intenzivno se bavio fizičkim i matematičkim znanostima.

Od 1726. Montesquieu se u potpunosti posvetio književnosti i znanstvenoj djelatnosti, uglavnom na području filozofije, sociologije, jurisprudencije i umjetnosti. Puno putuje po zapadnoj Europi, neko vrijeme živi u Engleskoj. Cijeli Montesquieuov život neumorno je samoobrazovanje. Još u mladim školskim godinama živo se zanimao za antičku filozofiju i književnost. Pročitao sam u originalu ne samo glavna djela klasika starogrčke misli, već i opsežnu literaturu o njima. Po dubini i širini znanja Montesquieu je u prvom redu istaknutih likova prosvjetiteljstva.

Prvo po vremenu najznačajnija Montesquieuova djela su "Perzijska pisma", satira napisana slikovito, zabavno i duhovito. Donijeli su slavu Montesquieuu kao umjetniku riječi. Čitali su se u dvorskim krugovima, aristokratskim salonima, knjižarama i na ulicama Pariza.

Kritika sekularnog društva punog "arogancije" iz prazne šljokice njegove "civilizacije", od koje su praznovjerja neodvojiva, ugnjetavanje crkve i vlasti, učenost odvojena od života, umjetnost koja se sastoji od retoričkih pohvala, konvencija, ekstremnih manira . Puna ironije, suptilne duhovitosti, satira je uzburkala sve slojeve apsolutističke monarhije, njezin politički život, kulturu, običaje, običaje njenih podanika. Montesquieu je ovim djelom mnogo pridonio slomu apsolutizma.

U "Perzijskim pismima" Montesquieu nemilosrdno kritizira apsolutističku Francusku, prije svega, zbog činjenice da u njoj ne žive dobro seljaci i zanatlije, a na njihov račun napreduju vladajući slojevi: "Da bi jedan čovjek živio uživajući , stotinu drugih treba raditi bez odmora."

Te su misli odražavale slogane plebejskih pokreta 17. stoljeća, ali sam Montesquieu nije izveo izravne revolucionarne zaključke iz svoje kritike feudalizma. Spas za Francusku vidio je u ustavnoj monarhiji engleskog uzora.

Montesquieuovo filozofsko i povijesno djelo "Razmišljanja o uzrocima veličine i pada Rimljana" bilo je od velike progresivne važnosti. U njoj autor na primjeru Rimskog Carstva pokušava dokazati da se društvo može uspješno razvijati samo tamo gdje su građani slobodni i neovisni, gdje prevladava republikanski moral. U zemljama u kojima građani napuštaju slobodoumlje i kreću putem ropstva, država gubi svoju veličinu i, u konačnici, biva poražena od unutarnjih i vanjskih neprijatelja.

Iz knjige je slijedio izravan politički zaključak: narod Francuske mora zauvijek stati na kraj kraljevskom despotizmu i feudalno-državnim odnosima. Ista knjiga odražava povijesne poglede Montesquieua. On odbacuje teološko shvaćanje povijesti, iznosi stajalište objektivnih zakonitosti povijesnog procesa.

Kruna svih znanstvenih i književnih djela Montesquieua bilo je djelo "O duhu zakona", na kojem je radio 20 godina. Ovo djelo se sastoji od 31 knjige s 20 ili više poglavlja. Ovdje Montesquieu kritizira feudalno-religijski pristup društvu i njegovim zakonima, razotkriva feudalno-državnu monarhiju, protivi se reakcionarnim dinastičkim ratovima. Glavna metodološka premisa autora je sljedeća: "Svoje principe nisam izveo iz svojih predrasuda, već iz same prirode stvari."

Mnogi antički, srednjovjekovni i kasniji sociolozi izveli su društvene zakone temeljene na jednom ili drugom apstraktnom logičkom postulatu, a ne iz “same prirode stvari”, odnosno ne iz stvarnog povijesnog procesa.

Montesquieuovi pokušaji razumijevanja odnosa između objektivnih zakona prirode i društva i zakona koje stvaraju ljudi, posebno zanimanje za materijalne uvjete života društva duboko su progresivne prirode.

2.2 Glavne odredbe teorije podjele vlasti prema Montesquieuu (usporedba stavova Montesquieua i Rousseaua)

Postoje tri vrste vlasti: zakonodavna, izvršna i sudska, koje moraju biti raspoređene među različitim državnim tijelima. Ako se u rukama jednog tijela koncentrira vlast, koja je različita po svom sadržaju, tada će se pojaviti mogućnost zlouporabe te moći, a time će biti narušene slobode građana. Svaka grana vlasti dizajnirana je za obavljanje određenih funkcija države. Glavna svrha zakonodavnog tijela je "prepoznati pravo i formulirati ga u obliku pozitivnih zakona koji obvezuju sve građane". "Izvršna vlast u slobodnoj državi je dizajnirana da provodi zakone koje je uspostavila zakonodavna vlast." “Zadatak sudaca je da odluke i kazne” uvijek budu samo točna primjena zakona. Pravosuđe kažnjava zločine i dopušta privatne obračune. "Međutim," iako vlasti djeluju neovisno, ne govorimo o apsolutnoj izolaciji, već samo o njihovoj relativnoj neovisnosti i istovremenoj bliskoj međusobnoj interakciji, koja se provodi u granicama svojih ovlasti."

Mora postojati sustav provjere i ravnoteže kako bi vlasti međusobno kontrolirale postupke.

Međutim, u ustavnom nacrtu Montesquieua ideja o ravnoteži snaga nije jasno izražena. Zakonodavna vlast očito ima dominantnu ulogu, Montesquieu izvršnu vlast naziva ograničenom po prirodi, a sudbenu općenito polu-vlašću. Čini se da sve to nije bilo toliko relevantno u doba Montesquieua, jer je bila relevantna sljedeća odredba teorije podjele vlasti: određena grana vlasti trebala bi zastupati interese određene društvene skupine. Sudska vlast zastupa interese naroda, izvršna vlast predstavlja monarha, gornji dom zakonodavne skupštine (predviđeno nacrtom ustava Montesquieua) – aristokraciju, donji dom skupštine – interese naroda. Dakle, u borbi buržoazije vidimo želju za postizanjem kompromisa

(tada se spojio s narodom) i pristaše apsolutizma.

Kasnije je teorija podjele vlasti dobila snažan praktični i teorijski razvoj. Prije svega treba spomenuti radove J.-J. Russo. Za razliku od Montesquieua, Rousseau je smatrao da su zakonodavna, izvršna i sudska vlast posebne manifestacije jedinstvene moći naroda. Nakon toga, "tezu o jedinstvu vlasti koristile su različite snage. Treba napomenuti da se ne radi samo o moći određene društvene zajednice, čak i ako je riječ o kompromisu različitih klasa koje zajednički vrše političku dominaciju i političku vodstva društva, ali i o određenom stupnju organizacijskog jedinstva. : sva državna tijela u konačnici vode zajedničku političku liniju, koju određuje nositelj stvarne vlasti, a u pravilu se grade okomito." Rousseauovo stajalište udovoljilo je zahtjevima vremena i potkrijepilo revolucionarne procese u Francuskoj krajem 18. stoljeća; ako je Montesquieu pokušao pronaći kompromis, onda je Rousseau opravdao potrebu borbe protiv feudalizma.

Prema Rousseauu, suverenitet je neotuđiv, jedan i nedjeljiv. Na temelju toga kritizira ideju podjele vlasti Montesquieua, kao i one političare koji "dijele suverenitet u njegovim manifestacijama". Oni je, kako primjećuje Rousseau, dijele na vlast i volju, na zakonodavnu i izvršnu vlast; pravo na porez, vođenje pravde, ratovanje, upravljanje unutarnjim poslovima i ovlasti vođenja vanjskih odnosa; oni ponekad miješaju sve te dijelove, ponekad ih odvajaju jedan od drugog; oni od suverena čine nekakvo fantastično stvorenje, sastavljeno od dijelova uzetih s različitih mjesta.

S gledišta Rousseaua, ona prava koja se često uzimaju za dijelove suverena, zapravo su sva njemu podređena i uvijek pretpostavljaju prisutnost jedne vrhovne volje, hegemonije vrhovne vlasti, koja se ne može podijeliti bez uništavajući. "Ako je sva vlast u rukama jedne osobe, tada su privatna volja i korporativna volja potpuno ujedinjene i, prema tome, potonja doseže najviši stupanj moći koju može imati. Najaktivnija vlada je jednočlana vlada."

U Montesquieuovoj zamisli o međusobnom obuzdavanju odvojenih i suprotstavljenih vlasti, Rousseau je vidio nepoželjne krajnosti koje dovode do njihovih neprijateljskih odnosa, daju snagu privatnim utjecajima ili čak dovode do rascjepkanosti države. Odbacujući ideju podjele vlasti koju tumači Montesquieu, autor "Društvenog ugovora" ujedno prepoznaje potrebu odvajanja državnih funkcija i razgraničavanja tijela koja predstavljaju državnu vlast u okviru svoje nadležnosti.

Njegova zakonodavna moć usko je povezana sa suverenitetom. To je volja cijelog suverenog naroda i stoga treba regulirati pitanja opće prirode koja se tiču ​​svakoga. Ljudi koji poštuju zakon postaju njihovi tvorci. Ali "kako slijepa gomila, koja često ne zna što želi, jer rijetko zna što joj ide u prilog, može učiniti tako veliku i tako tešku stvar kao što je stvaranje sustava zakona?" Da bi zakoni uskladili volju i razum, da bi bili mudri, potreban je „vodič“, odnosno zakonodavac koji je samo agent volje i daje joj potpunu pravnu snagu. "Zakonodavac je u svakom pogledu izvanredna osoba u državi. Ovo nije magistratura, ovo nije suverenitet. Ovo je poseban i viši položaj, koji nema nikakve veze s ljudskom moći. Jer ako onaj koji vlada ljudima ne bi smio vladati zakonima, onda onaj koji vlada zakonima ne bi trebao nadvladati ni ljude. Inače bi njegovi zakoni instrumenti njegovih strasti često samo povećavali nepravde koje je činio; nikada nije mogao izbjeći privatne interese da ne naruši svetost njegovu svijest." Rousseau priznaje da onaj tko formulira zakon najbolje zna kako se zakon treba provoditi i tumačiti. Čini se, dakle, ne može biti bolje državne strukture od one u kojoj je izvršna vlast spojena sa zakonodavnom. Ipak, autor zaključuje da je, kako bi se izbjegao utjecaj privatnih interesa na javne poslove, potrebno uključiti posebnu državnu (ili izvršnu) vlast u transformaciju zakona, u pravilu, u akte pojedinca. lik.

Izvršna vlast "kao snaga političkog organizma" uspostavljena je odlukom suverenog naroda, te stoga djeluje samo kao njezin pouzdani sluga. Narod izvršavanje ove ovlasti povjerava određenim ovlaštenim osobama koje moraju djelovati u strogim zakonskim okvirima i pod budnom su kontrolom vrhovne zakonodavne vlasti. Štoviše, ovlasti izvršne vlasti nestaju same od sebe čim se narod legalno okupi kao suveren da vodi svoje poslove.

Iz ovoga je jasno da Rousseau u razlikovanju zakonodavne i izvršne vlasti ni na koji način ne priznaje neovisnost vlasti od naroda-zakonodavac.

Što se tiče pravosuđa, Rousseau mu posvećuje mnogo manje pažnje, ali ističe njegovu strogu zakonsku obvezu, istovremeno ističući njegovu nužnu organizacijsku neovisnost i u odnosu na zakonodavca i na vladu.

Rousseau polazi od pretpostavke da ravnotežu sfera moći u državi, njihovu koordiniranu djelatnost treba osigurati ne izolacijom ili međusobnom suprotstavljanjem, ne uz pomoć međusobne provjere i ravnoteže, kako je sugerirao Montesquieu, već zahvaljujući prevlast vrhovne zakonodavne vlasti, koja utjelovljuje suverenitet naroda.

Svaka vlada, bilo koji sustav zakona treba građanima pružiti maksimalnu slobodu i jednakost. "Na slobodu, - budući da svaka ovisnost o privatnoj osobi umanjuje i moć države; na jednakost, jer sloboda ne može postojati bez nje."

Rousseau ne inzistira ni na kakvom obliku vladavine. Smatra, na primjer: republikansko-demokratski sustav prikladan isključivo za male nacionalne teritorije, poput njegove rodne Ženeve; za srednje velike države preferira aristokratsku republiku, a za velike i moćne države monarhiju. U svim tim slučajevima za Rousseaua nije važan oblik, već bit moći, njezina priroda i priroda njezina odnosa s stanovništvom.

2.3 Priroda i njezini zakoni

Deisti su Boga pretvorili u ustavnog monarha koji vlada, ali ne vlada, stoji na čelu svemira, ali se ne miješa u stvari, i ne miješa se, ne zato što ne želi, nego zato što ne može. Po tome su prepoznali objektivno i neovisno postojanje materije.

Montesquieu osporava Platona kao objektivnog idealista za pristran pristup svemiru iz “svijeta ideja”. “Svoje principe nisam izveo iz svojih predrasuda, već iz same prirode stvari”, kaže Montesquieu, u solidarnosti s rimskim filozofom Lukrecijem Karom, sljedbenikom materijalističke linije Demokrit-Epikur.

I ljudi i životinje pokoravaju se zakonima koje nisu oni stvorili, odnosno objektivnim zakonima prirode. Kao inteligentna bića, ljudi stvaraju umjetne zakone u društvu. Ali zakoni prirode su zakoni posebne vrste. Nitko ih ne može mijenjati po svojoj volji.

Podvrgavajući Boga zakonima prirode, zadao je udarac vjerskom učenju o svrhovitosti svih prirodnih pojava, navodno ostvarivši neki božanski cilj.

2.4 Teorija znanja

Prepoznavši primat materije i sekundarnost svijesti, uspostavivši objektivnu vezu između pojava, Montesquieu je postavio pitanje kako i koliko ispravno čovjek spoznaje materijalni svijet oko sebe.

U 18. stoljeću među crkvenim vođama bila je raširena objektivno idealistička teorija znanja o Platonu. Tvrdio je da u osobi postoji vječna duša koja je nekoć boravila na drugom svijetu. Stoga, ako osoba nešto zna, onda to ne znači ništa više od sjećanja njegove duše o tome da je u nadosjetnom svijetu. Znanje je pamćenje. Što se tiče konkretnih stvari i pojava materijalnog svijeta, o njima ne možemo reći ništa određeno.

Montesquieu je poricao te religiozne idealističke dogme. Svoju je epistemologiju temeljio na priznanju objektivnog postojanja prirode. Djelujući na osobu, priroda izaziva u njegovoj svijesti različite ideje o stvarnosti. Znanje dolazi izvana, iz stvari”, izjavljuje Montesquieu, u solidarnosti s rimskim filozofom Lukrecijem Karom, sljedbenikom materijalističke linije Demokrit-Epikur.

2.5 Doktrina prava i države

Uoči uništenja feudalne države, buržoazija je počela razmišljati o prirodi državne vlasti. I nije vjerovao u ovisnost države o božanskoj samovolji, to bi opravdalo despotizam u bilo kojoj njegovoj manifestaciji.

Prosvjetitelji, uključujući Montesquieua, polazili su od ugovorne teorije, tvrdeći da politički sustav ne stvaraju onostrane sile, ljudi i u interesu ljudi. Ljudi su shvatili da izvan države neće moći normalno postojati i razvijati se, te su stoga preferirali državu nego prirodno stanje. Kao predstavnik desnog krila prosvjetitelja, Montesquieu nije vjerovao u snagu i sposobnosti masa, ostavio je radnom narodu relativno ograničene funkcije u društvenom i političkom životu. Međutim, smatrao je da državna vlast postoji za narod i da odgovara karakteru naroda.

Montesquieu. istražuje tri glavna oblika vladavine: republika, monarhija i despotizam. Republika je vlada u kojoj je vrhovna vlast u cijelosti ili djelomično u rukama naroda. Monarhija je vlast jedne osobe, koja se ostvaruje putem zakona. Despotizam je državni sustav potpuno podložan samovolji jedne osobe koja ignorira sve zakone.

Analizirajući republikanski poredak, Montesquieu se zalaže za opće pravo glasa. On dokazuje da ljudi mogu birati i kontrolirati dostojne vođe. Istovremeno se protivi tome da se ljudi iz naroda biraju na čelne pozicije. Glavni nedostatak republike vidi u tome što je predvode narodne mase koje djeluju "po nagonu srca, a ne po volji razuma". Više je volio racionalnog monarha utemeljenog na zakonima.

Unatoč svojim simpatijama prema prosvijećenoj monarhiji, Montesquieu. nalazi u povijesti dokaze o dobro poznatim prednostima republikanskog sustava. Protivio se revolucionarnom rušenju monarhije, zalagao se za kompromis s kraljevskom vlašću.

Montesquieu. o prednostima republikanskog režima: građanska ravnopravnost doprinosi dobrobiti stanovništva, dok despotizam prirodnih stvari i pojava prema čovjeku kao dijelu prirode.

Prepoznajući ogromnu ulogu iskustva, Montesquieu. dokazao da je bez razuma, bez racionalne obrade osjetilnog znanja nemoguće spoznati stvarnost. Izravno je prigovarao teoriji urođenih ideja, doktrini o apriornoj, odnosno neovisnoj o iskustvu, prirodi znanja. U početku čovjek osjeća samo svoje neposredne potrebe, zatim uči izvoditi zaključke i generalizacije. Spoznaja je proces. Susreće se s nizom poteškoća koje se postupno prevladavaju. Učeći, ljudi shvaćaju uzročno-posljedične veze pojava i na temelju toga predviđaju događaje.

Montesquieu. zajedno s materijalistima prepoznao je da je znanje odraz u ljudskoj glavi objektivno postojećeg materijalnog svijeta.

2.6 O društvu i njegovim zakonima

Za Montesquieua. sociološka pitanja su imala vodeću ulogu. To je zato što je Francuska bila suočena s temeljnom društvenom promjenom.

Montesquieu je kao sociolog brzo stekao priznanje u svim zemljama, njegove ideje bile su zastava napredne buržoazije u borbi protiv religioznih srednjovjekovnih teorija društva i države.

M. je nastojao društvu pristupiti sa svjetovnog stajališta, odlučno se suprotstavio Augustinu, koji je na povijest gledao kao na borbu dvaju načela – zemaljskog i duhovnog. Ništa manje odlučno je zanijekao Tomu Akvinskog, koji je vlast suverena izvodio iz “Božje volje”, koji je tvrdio da javni život ovisi o “božanskom pravu”. Montesquieu je smatrao besmislenim tražiti božansku predodređenost u društvenim pojavama.

Teološki pristup povijesti neizbježno vodi u fatalizam. Ako je Bog zadužen za sve, onda ljudi nemaju izbora nego sjediti i čekati. Montesquieu je kritizirao fatalistički svjetonazor: „Doktrina o neumoljivoj sudbini koja upravlja svime pretvara vladara u nepokolebljivog promatrača; on misli da je Bog već učinio sve što treba učiniti." Fatalizam subjekata nije ništa manje opasan. Građani koji su se pomirili s despotizmom gube pravo da se nazivaju građaninom, on postaje rob i zaslužuje prezir. Montesquieu dolazi do zaključka da je društveni život prirodan proces, a zakoni društva mu se ne nameću izvana, već postoje u njemu.

Svodeći, kao i svi idealisti, stvarne odnose koji prevladavaju u društvu na borbu ideja, Montesquieu je izrazio izvanredna nagađanja o potrebi uklanjanja ideja iz samog života. Prepoznao je da se iza ideja kriju interesi pojedinih staleža, a u odnosu na Francusku shvaćao je da je riječ o borbi nemoćnog trećeg staleža protiv dvaju povlaštenih staleža feudalnog društva - plemstva i svećenstva.

M. na svoj način definira pojam ropstva. Uključuje i kmetstvo. Uz građansko ropstvo, koje definira kao bezuvjetnu vlast jedne osobe nad životom i imovinom druge, postoji i političko ropstvo, odnosno nedostatak prava građana pred državom.

Civilno ropstvo šteti cijelom društvu, jer ne samo rob, nego i robovlasnik. Političko ropstvo lišava narode elementarnih ljudskih prava. te pobija ekonomske argumente u korist robovlasničke i kmetske odnose, koji se svode na to da ljudi, budući da su slobodni, navodno ne žele raditi posebno težak posao. Nema teškog rada, tvrdi Montesquieu, koji se ne može zamijeniti strojem. Savršeni alati za proizvodnju, kojima upravlja čovjek, pružit će svim ljudima radostan, sretan i prosperitetan život. Kao ideolog mlade progresivne buržoazije, Montesquieu je hrabro iznio ideju: tehnologija i znanost trebaju povijesni napredak i osloboditi čovječanstvo od najbolnijih oblika fizičkog rada.

Montesquieu je smatrao da je stari sustav objektivno nadživio svoju korisnost i da mora ustupiti mjesto novom sustavu. Međutim, to se mora postići kompromisom između aristokracije i trećeg staleža.

Montesquieuovo genijalno nagađanje o nepostojanju privatnog vlasništva u primitivnom društvu. On tvrdi da su ljudi napuštajući prirodnu neovisnost kako bi živjeli pod vladavinom građanskog prava, napustili prirodnu zajednicu vlasništva. Dakle, privatno vlasništvo vodi u siromaštvo i bijedu za veliku većinu ljudi. U republici, bogatstvo zemlje dovodi do povećanja stanovništva. Sve su republike dokaz za to, a ponajviše Švicarska i Nizozemska su dvije najgore zemlje u Europi, po prirodnim uvjetima svog teritorija, a ipak i najnaseljenije.

Ništa ne privlači strance kao sloboda i bogatstvo koje uvijek prati.

To nije slučaj sa zemljama koje su podvrgnute pravilu samovolje: suveren, dvorjani i određeni broj privatnika posjeduju svo bogatstvo, dok svi ostali stenju u krajnjem siromaštvu.

Ni u jednoj despotskoj državi nema zakona. Međutim, čak i uz postojanje zakona, oni su stvarno svedeni na nulu, budući da ne postoje institucije koje bi štitile te zakone. Montesquieu suprotstavlja feudalno-kmetski režim ustavno-monarhijski ili republikanski režim. Slijedeći Lockea, razvija ideju podjele vlasti na zakonodavnu, izvršnu i sudsku, djelujući međusobno izolirano.

Montesquieu je sanjao o klasnom kompromisu između buržoazije i feudalno-aristokratske vlasti. Braneći monarhističko načelo, Montesquieu je polazio od interesa buržoaske elite. On piše da se monarhijska vlast ne može zamisliti bez prisutnosti privilegirane manjine, bez bogatih trgovaca, poduzetnika i visokorođenog plemstva. Međutim, on se zalaže za buržoasko-demokratske slobode i zahtijeva da se monarhijska vlast prema narodu odnosi s dužnim poštovanjem. Monarhijski sustav mora svakome jamčiti minimum političkih sloboda. Suveren nema pravo vrijeđati svoje podanike i kršiti zakone. Montesquieu je bio vođen revolucijom odozgo, progresivnim zakonodavstvom.

Navodi da se trebaju primjenjivati ​​samo oni zakoni koji služe javnom dobru. Kada su građanski zakoni u sukobu sa zakonima religije, prvi bi trebali imati prednost nad drugim. Poštivanje državnih zakona obvezno je za sve građane, a vjerske zakone vjernici se pridržavaju sami dobrovoljno i samo u mjeri u kojoj nisu u suprotnosti sa zakonima svjetovne vlasti. Ovdje Montesquieu zapravo govori za odvajanje crkve od države. Montesquieu dolazi do konačnog zaključka: zakon mora čuvati slobodu i formalnu jednakost svih građana, bez obzira na porijeklo i vjersku pripadnost, čuvati privatno vlasništvo i slobodnu trgovinu. Ovaj zaključak postao je jedan od odlučujućih slogana nadolazeće buržoaske revolucije u Francuskoj.

3. Denis Diderot

3.1 Biografija

Francuski filozof, pedagog, vođa. Enciklopedist, književnik, likovni kritičar.

Zajedno s Walterom imao je najveći utjecaj na suvremenu društvenu misao.

U mehanističko materijalističko shvaćanje prirode, koje je imao zajedničko s La Mettriejem i Holbachom, Diderot je uveo neke elemente dijalektike - ideje o povezanosti materije i kretanja, povezanosti procesa koji se događaju u prirodi, vječne varijabilnosti prirodnih oblika. . Pitanje metode materijalnih čestica može generirati specifičan sadržaj osjeta, odlučuje Diderot u korist opće osjetljivosti materije.

Razvijajući ovo gledište, Diderot je iznio materijalističku teoriju mentalnih funkcija, anticipirajući kasniju doktrinu o refleksima. Prema ovoj teoriji, ljudi su, poput životinja, instrumenti obdareni sposobnošću osjetila i pamćenja. U teorijama znanja, Diderot je odbacio ideje idealista o spontanosti mišljenja, svi su zaključci ukorijenjeni u prirodi i registriramo samo pojave koje su nam poznate iz iskustva i koje među nama postoje bilo nužne ili integralne veze. Iz ovoga, prema Diderotu, ne slijedi da su naši osjeti zrcalne točne kopije predmeta; nema više sličnosti između većine osjeta i njihovih vanjskih uzroka nego između predstava i njihovih imena u jezicima.

Karakteristično obilježje njegovog političkog nazora je oštro izražen demokratizam. Ovo je nevjerojatno nadarena, sveobuhvatno razvijena osobnost - filozof, dramatičar, pjesnik, autor romana, teoretičar umjetnosti i likovni kritičar1. Diderot je svoju stvaralačku djelatnost posvetio znanosti i filozofiji, a njegova djela "Razmišljanja o objašnjenju prirode", "Filozofski eseji", "Pisma slijepima za izučavanje vidovnjaka" i druga djela remek-djelo su filozofske književnosti svijetlo publicističke naravi. Imao je golem utjecaj na mnoge umove: G. Lessing i J. G. Herder uvelike slijede Diderota, J. V. Goethea i F. Schillera klanjaju se pred njegovim izuzetnim talentom, G. Hegel u svojoj “Fenomenologiji duha” komentira briljantne primjere dijalektike “Rameauov nećak”.

Diderot se odlikovao iskričavom duhovitošću, izraženom književnim darom, dubinom i suptilnošću misli, strastvenim, ne klonulim borcem, kao i društvenošću, nezainteresiranošću i odgovornošću. Diderot je isprva bio vjernik kršćanin, potom skeptik, ali nije se udaljio od vjere u Boga kao stvoritelja svemira. Posljednjih godina života bio je sklon stavovima bliskim onima G. Leibniza.

Diderot je izrazio ideju da se lanac stvorenja proteže od molekule do osobe, prelazeći iz stanja živog stupora u stanje maksimalnog procvata uma. Na pitanje može li se pretpostaviti da i kamen osjeća, Diderot je odgovorio: "Zašto ne?" Doista, dotaknite kamen dlanom i informacija o vašem dodiru će dugo ostati na kamenu. Diderot, naravno, nije znao i nije mogao poznavati informatiku, ali je intuitivno sumnjao u nešto slično.

To se izražavalo u njegovim suptilnim karakteristikama suštine živog, specifične osobine života su razdražljivost i osjetljivost, rekao je Diderot koji je veliku pozornost posvetio biološkim problemima

Obrazovanje i predviđanje omogućili su Diderotu da izrazi ideju koja je postala preteča evolucijskih teorija u svijetu živih.

Diderot je tvrdio da je duša proizvod jedinstva organizma, njegova cjelovitost. Čovjek je “neka vrsta cjeline, on je jedan, i, možda, to jedinstvo – u sprezi s pamćenjem – čini dušu, ja, svijest. "

U svojim “Elementima fiziologije” Diderot je izrazio duboku misao: “Ne mogu odvojiti, čak ni u apstrakciji, prostor i vrijeme od postojanja. To znači da su mu oba ova svojstva neophodna." 5 Diderot je napisao niz djela o filozofiji za svoju zamisao – poznatu "Enciklopediju". Diderotov filozofski idol bio je F. Becan sa širinom, dubinom svojih pogleda i blistavom svjetlinom svoje riječi.

Denis Diderot rođen je 5. listopada 1713. u gradu Langresu u obitelji bogatog obrtnika. Nakon nekoliko godina studija na lokalnom isusovačkom koledžu 1728. preselio se u Pariz, gdje je, oprostivši se od misli o crkvenoj karijeri, diplomirao na College D'Arcourt na Sorbonni, stekavši titulu magistra umjetnosti ( 1732)

U Parizu je sklopio prijateljske odnose s krugom filozofa, upoznao D'Alemberta, Rousseaua i Condillaca. Da bi zaradio za život, radio je prijevode; Diderot je preveo Staninovu povijest Grčke, Jamesov rječnik opće medicine, kirurgije i kemije te Shaftesburyjevo Iskustvo dostojanstva i vrline. Pod utjecajem potonjeg, Diderot je napisao i 1746. objavio Filozofske misli. Iste godine počinje raditi na pripremi "Enciklopedija". Godine 1748. objavljeno je "Pismo slijepima za poučavanje vidovnjaka", a 1735. - poznato djelo "Misli o objašnjenjima prirode". Godine 1759. počeo je pohađati Holbachov krug, gdje je upoznao Grima, Saint-Lamberta, Raynala i Talijana Glianea. U razdoblju od 1769. do 1770. objavljeni su "D'Alembertov razgovor s Dideroom", "D'Alembertov san" i "Filozofska načela o materiji i kretanju".

Godine 1773. objavljeno je djelo "Pobijanje Helvecija". Godine 1773. Diderot je posjetio Rusiju na poziv Katarine II; radio u Sankt Peterburgu na projektima reformi. S ponosom je nosio titulu počasnog člana Petrogradske akademije znanosti i Akademije umjetnosti. Godinu dana kasnije došao je u Nizozemsku, gdje je završio rad na "pobijanju Helvecija". "Elementi filozofije" (1774-1780) objavljeni su 1775. U posljednjem desetljeću života Diderot je sudjelovao (kao koautor) u pisanju Reinalove knjige "Filozofska i politička povijest establišmenta i trgovine Europljana u obje Indije“, u kojem je trgovina predstavljena kao temeljni čimbenik napretka i civilizacija.

Dakle, u Filozofskim mislima Diderot polemizira istodobno s ateizmom i s religioznim “praznovjerjima”, koja bi, po njegovu mišljenju, trebala nestati, napuštajući duhovno područje prirodnih religija utemeljenih na vjeri u prirodu. U posljedicama, Diderot će zauzeti radikalniji stav, ali u "filozofskim razmišljanjima" (i u drugom ranom djelu - "Skeptički hod, ili uličica", napisanom 1747.), još ne u potpunosti prekinuvši s idejom Boga. , on govori sa stajališta deizma, dakle, i protiv ateizma i protiv pozitivnih religija i crkve. Diderot piše: “Ateizam nije zadao najteže udarce rukom metafizike. Uzvišeni odrazi Malebranchea i Decortea nisu toliko uzdrmali materijalizam kao jedno Malpighijevo zapažanje. "

3.2 "Enciklopedija"

Još od 1741. Diderot je sanjao o nekom grandioznom znanstvenom poduhvatu koji će konačno pobijediti netrpeljivost i praznovjerje. U to vrijeme došao mu je knjižar Lebreton s ponudom da preuzme uređivanje Chambersove engleske enciklopedije, korisne, ali čisto tehničke referentne knjige. Diderot je u ovom prijedlogu vidio znak sudbine. Nije zamišljao ropsku transpoziciju tuđeg rada, nego samostalan i detaljan pregled svih dostignuća znanosti, svih iskustava društvenih, političkih i vjerskih sloboda. Njegov žar i vjera u uspjeh osvojili su izdavača, te je preuzeo financijsku stranu poduzeća.

Energično i s velikim razumijevanjem ljudi, Diderot je počeo grupirati svoje zaposlenike oko sebe. Sa širokim spektrom znanja, od zanatske tehnologije do estetike, filozofije, prirodne povijesti i politike, bio je najprikladnija osoba za središnju, objedinjujuću ulogu. Urednički posao preuzeo je D Alambert, koji je svojim ujednačenim karakterom smirio Diderotovo vječno uzbuđenje i borbeni entuzijazam. Također je u posao unio duboka specijalizirana znanja iz filozofskih i matematičkih znanosti. U Vesti su posao podijelili na odjele, privlačeći za svaki od njih najbolje stručnjake tog vremena, poput Voltairea i Montesquieua.

Ali svoje sudjelovanje u gigantskoj zbirci, čija se provedba računala na desetke godina, nije ni pomislio zatvoriti u okviru jednog slučaja. Tragovi njegova aktivnog sudjelovanja vidljivi su posvuda, pa i u opisu otkrića i poboljšanja u obrtništvu i tvorničkoj proizvodnji. Veze s radničkim svijetom olakšale su Diderotu da ga posebno proučava. U radionicama je pitao i saznao sve što mu je trebalo, sam je učio zanate i mogao je u Enciklopediju dodati do tisuću članaka tehničkog sadržaja.

Velika Diderotova enciklopedija postala je prva znanstvena publikacija koja je sadržavala ne samo čisto tehničke informacije namijenjene profesionalcima, već i filozofsko razmišljanje, što je bio jedan od glavnih razloga za tako nasilno odbijanje autoriteta ove knjige. U mnogim člancima, na primjer, u članku "Liberty", koji pripada samom Diderotu, izraženi su prilično hrabri stavovi o životu koji se nisu mogli svidjeti francuskoj vladi.

Raspon njegovih znanstvenih interesa bio je iznimno širok. Pisao je o prirodnoj selekciji i teoriji nasljeđa, što je omogućilo da se kasnije Diderota nazove Darwinovim prethodnikom.

"Što tisućljeća znače u svjetskom životu!" - uzviknuo je govoreći o evoluciji, koja je prirodu i čovjeka dovela u današnje stanje. Vjerovao je u uspjeh eksperimentalne znanosti s njezinim delikatnim instrumentima i preciznim zapažanjima. U svom djelu "D'Alembertov san" namjerno je svojim znanstvenim fantazijama dao oblik bolnog delirija s izljevima jasnog, zdravog razuma. U tom obliku bilo je moguće izgraditi i izraziti nagađanja koja su se mnoge trebala činiti himeričnom. Tada su to bili stvarno snovi, ali su bili dostojni jednog divnog filozofa prirode, koji je tijekom godina daleko iza sebe ostavio svoje nekadašnje istomišljenike, poput Holbacha ili Helvetiusa.

3.3 Diderot - filozof

Denis Diderot zauzima jedno od središnjih mjesta među predstavnicima progresivne revolucionarne misli Francuske u IYIII stoljeću. Bio je jedan od najistaknutijih eksponenta materijalističkog svjetonazora iz doba prosvjetiteljstva na putu do građanske revolucije 1789.

Od svih područja mišljenja koja su zaokupljala Diderota, on je posebnu pozornost posvetio problemima teorije znanja, religije, etike i teorije umjetnosti. Diderot tvrdi da su svijest (razmišljanje) i bitak (stvarnost), unatoč svojoj suprotnosti, jedno, budući da su oboje atributi iste supstance - materije. Održivost našeg znanja proizlazi iz naše povezanosti s prirodom, iz naših životnih iskustava i iz naše sposobnosti zaključivanja iz tog iskustva. Dakle, Diderot mogućnost i neizbježnost objektivnog promišljanja i spoznaje stvarnosti suprotstavlja agnosticizmu i grubom subjektivizmu.

Kritika vjere i crkve zauzimala je iznimno mjesto u radu filozofske misli osamnaestog stoljeća, budući da je religija, sa stajališta prosvjetitelja, bila glavna predrasuda koja je kočila ideološki razvoj čovječanstva i sredstvo za porobljavanje mase od strane vladajućih klasa. Najveći predstavnici filozofske misli osamnaestog stoljeća, u ovoj ili onoj mjeri, gravitirali su ateizmu. Neki od njih stali su na pola puta, češće nego ne, priklonivši se oprezno pomirljivom deizmu. Od svih filozofa i pedagoga Diderot je najdosljednije pristupio problemu religiozne svijesti.

Već u svojim komentarima na prijevod Shaftesburyjeva djela “Studija o zaslugama i vrlini” Diderot je pokazao da je daleko od pobožnog katolika. Ovdje on iznosi neke ateističke ideje i izražava sumnju da su sama religijska uvjerenja sposobna usaditi vrlinu svom vlasniku.

Diderot se u svojim spisima o evoluciji prirode i teoriji njezine spoznaje od strane čovjeka oslanjao na materijalizam i ateizam.

4. Voltaire Francois Marie Arouet

4.1 Biografija

Francuski filozof, književnik i publicist. Potječe iz obitelji bogatog bilježnika. Rano je otkrio pjesnički talent, ušao u plejadu velikih svjetskih dramatičara. Prevladavajući sarkazam svojstven Voltaireovom novinarstvu, njegov slavni smijeh, koji je “udarao i gorio poput munje”, zajedno s njegovim antireligijskim stavovima, znatno su mu zakomplicirali život. Voljom sudbine, on ili postaje dvorski historiograf Luja XV, ili je prisiljen pobjeći u inozemstvo, skrivajući se od uhićenja. Preživio je i zatvor u Bastilji. Lišen prava na pojavljivanje u Parizu, posljednjih dvadeset godina života proveo je povučeno na vlastitom imanju blizu švicarske granice. Službene vlasti su ga se bojale čak i mrtvog: policija je zabranila objavljivanje vijesti o smrti F. Voltairea, a bilo ga je moguće pokopati na provincijskom groblju samo zaobilazeći crkvene vlasti. Tijekom godina Velike francuske revolucije, ostaci "Kralja filozofa" časno su preneseni u Panteon. F. Voltaire je istaknuti mislilac francuskog prosvjetiteljstva.

Smatrajući filozofiju ne samo logično strogim sustavom mišljenja, već prije svega instrumentom borbe protiv nerazumnog, zastarjelog ustrojstva društva, F. Voltaire je mnogo učinio na svrgavanju feudalnog poretka, društvenog despotizma i nasilja, kao i dominacije. religije u duhovnom životu ljudi, njezinu sposobnost objašnjavanja prirodnih pojava. F. Voltaire je povijest smatrao stvaranjem ljudi, a ne Boga, dok je crkvu nazivao neprijateljem znanosti i prosvjetiteljstva. Voltaireov svjetonazor je kontradiktoran: kao pristaša Newtonove mehanike i fizike, on priznaje postojanje boga stvoritelja, "prvog motora" (deizma). Kretanje prirode, prema Voltaireu, događa se prema vječnim zakonima, ali Bog je neodvojiv od prirode, nije posebna supstancija, već prije princip djelovanja svojstven samoj prirodi. Zapravo, Voltaire nastoji identificirati Boga ("veliki geometar") i prirodu. On kritizira dualizam, odbacujući ideju duše kao posebne vrste supstance. Svijest je, prema Voltaireu, svojstvo materije svojstveno samo živim tijelima, iako je teološki argument predstavljen da dokaže ovu ispravnu poziciju: Bog je obdario materiju sposobnošću mišljenja. Za razliku od teološke metafizike 17.st. Voltaire je postavio zahtjev za znanstvenim proučavanjem prirode. Odbacujući Descartesovo učenje o duši i urođenim idejama, promatranje i iskustvo smatrao je izvorom znanja, te promovirao Lockeov senzacionalizam. Zadaća znanosti je proučavanje objektivne uzročnosti. Međutim, V. je priznao postojanje "konačnih uzroka" i vjerovao da nam iskustvo govori o vjerojatnosti postojanja "višeg uma" i "arhitekta" svemira. Voltaireovi društveno-politički stavovi imaju izraženu antifeudalnu orijentaciju. Borio se protiv kmetstva, zalagao se za jednakost građana pred zakonom, tražio uvođenje poreza razmjernih imovini, slobodu govora itd. No, odlučno je odbacio kritiku privatnog vlasništva, smatrajući neizbježnom podjelom društva na bogate i siromašne. Razumna državna struktura, prema Voltaireu, je ustavna monarhija na čijem je čelu prosvijećeni monarh. Na kraju svog života Voltaire je bio sklon vjerovati da je najbolja vrsta države republika. U svojim je povijesnim spisima kritizirao biblijsko-kršćansko stajalište o razvoju društva, dao skicu slike povijesti čovječanstva. U središtu "filozofije povijesti" (izraz je uveo Voltaire) je ideja progresivnog razvoja društva, bez obzira na volju božanstva. Ali Voltaire je tijek povijesti objasnio promjenom ideja, to jest idealistički. Veliku važnost u Voltaireovom djelovanju imala je njegova borba protiv klerikalizma i vjerskog fanatizma. Glavna meta Voltaireove satire su kršćanstvo i katolička crkva koju je smatrao glavnim neprijateljem napretka. Međutim, Voltaire ne prihvaća ateizam. Negirajući Boga utjelovljenog u određenoj slici (Krist, Buda, itd.), vjerovao je da ideja o kažnjavajućem Bogu treba živjeti među ljudima. Op. : "Filozofska pisma" (1733), "Traktat o metafizici" (1734), "Temelji Newtonove filozofije" (1736), "Iskustvo o moralu i duhu naroda. "(1758.).

U filozofiji F. Voltairea važnu ulogu imao je problem ljudske djelatnosti, pitanja društvene prirode čovjeka, njegove slobode i slobode volje. U Filozofskim pismima i Filozofskom rječniku on je, kao i drugi francuski materijalisti, blizu prepoznavanja vječnosti i nestvorenosti materije, te svijesti kao njezinog atributa (neotuđiva, bitna svojstva). Poseban kritički stil filozofiranja koji je stvorio pod nazivom "voltairizam" postao je najutjecajniji ideološki trend 18. stoljeća. ne samo u Francuskoj, već iu inozemstvu, uključujući i Rusiju.

4.2 Osnovna načela Voltaireove filozofije

Naravno, Voltaireov materijalizam nije materijalizam u doslovnom smislu riječi. Samo što se Voltaire, razmišljajući o tome što je materija, koja je njezina uloga u svjetonazoru itd., na kraju počinje pridržavati stavova koji su se na neki način podudarali sa stavovima materijalista (posebno, Voltaire se u potpunosti složio da je materija vječna) , ali se na neki način razlikovao od njih: Voltaire se ne slaže s činjenicom da je materija primarna i smatra da je nužan samo prazan prostor, a materija - zahvaljujući Božjoj volji, budući da je prostor nužno sredstvo postojanja za Boga. “Svijet je konačan, ako postoji prazan prostor, to znači da materija ne postoji i da je svoje postojanje dobila iz proizvoljnog uzroka. "

Voltaire se ne slaže s činjenicom da postoji određena primarna materija koja je sposobna formirati bilo koje forme i činiti cijeli Univerzum, budući da nije mogao zamisliti „generaliziranu ideju proširene tvari, neprobojne i bez obrisa, a da ne veže svoju misao na pijesak, zlato itd. A da takva materija postoji, onda ne bi bilo razloga da kitovi, na primjer, rastu iz zrna." Ipak, kao što je već spomenuto, Voltaire je, kao i materijalisti, vjerovao da je materija vječna, ali je to dao svoje objašnjenje. Prema njemu, vječnost materije proizlazi iz činjenice da “nema razloga zašto ne bi postojala prije”, Bog je stvorio svijet ne iz ničega, već iz materije, a “svijet, u kakvom god obliku bio pojavljuje, jednako je vječan kao sunce. "Svemir doživljavam kao vječan, jer nije mogao nastati iz ništavila, ništa se ne događa ni iz čega." Posljednji izraz je najuniverzalniji od Voltaireovih aksioma. Materija je neraskidivo povezana s kretanjem, ali Voltaire materiju smatra inertnom masom, ona može samo očuvati, a ne prenositi gibanje, a ne biti njezin izvor, stoga gibanje nije vječno. Kad bi materija “imala u sebi i najmanji pokret, to bi joj kretanje bilo inherentno, a u ovom slučaju prisutnost mirovanja u njoj bi se pokazala kao proturječnost. Ovo je jedan od argumenata koje je Voltaire iznio protiv ateizma, budući da iz toga proizlazi da budući da se materija ne može kretati sama od sebe, to znači da prima kretanje izvana, ali ne od materije, već od materijalnog bića, a to je Bog. Ali Voltaire ne osporava argument da je gibanje apsolutno, dok je mir relativan. Unatoč svim prethodnim argumentima, Voltaire je, na kraju, morao priznati da je gibanje vječno, budući da nijedan zakon prirode ne djeluje bez gibanja, a sva se stvorenja, bez iznimke, pokoravaju "vječnim zakonima". Dakle, Voltairea se ne može nazvati materijalistom, ali i reći da su mu materijalističke ideje tuđe – griješiti protiv istine.

Osim toga, u svojim prosudbama o duši Voltaire nije otišao daleko od materijalista: ne slaže se s tvrdnjom da se čovjek sastoji od dva entiteta - materije i duha, koji nemaju ništa zajedničko jedno s drugim i sjedinjeni su samo zahvaljujući na volju Božju. Prema Voltaireu, osoba ne misli svojom dušom, već svojim tijelom, dakle, duša je smrtna i nije supstancija. Duša je sposobnost, svojstva našeg organizma. Općenito, u svom razmišljanju o duši Voltaire je blizak materijalistima. “Sposobnost osjećanja. sjećanje, kombiniranje ideja - to je ono što oni zovu dušom." Međutim, Voltaire ne poriče mogućnost postojanja neuništive duše. On piše: "Ne mogu upoznati njihovu (Boga i duše) supstanciju." Malo je vjerojatno da ovdje slučajno koristi izraz "supstancija" za dušu. Prethodno je to kategorički odbio. Duša, prema Voltaireu, nije šesto čulo, budući da u snu nemamo ideje i osjećaje, dakle, nije materijalna. Materija ima ekstenziju i gustoću i treba stalno razmišljati i osjećati. Duša nije dio univerzalne duše, budući da je univerzalna duša Bog, a dio Boga je i božanstvo, ali je osoba sa svojom dušom preslaba i nerazumna. Duše ne može biti, budući da nam je sve naše sposobnosti kretanja, razmišljanja, volje dane od Boga, one „možemo nazvati dušom, a mi imamo potencijal misliti bez duše, baš kao što imamo potencijal proizvesti pokret, a da mi sami nismo ovaj pokret." ... Voltaire čita da je duša smrtna, iako priznaje da to ne može dokazati, što ga ne sprječava da vjeruje u preseljenje duša zbog nedostatka dokaza. Voltaire ne zna je li Bog učinio dušu osobe besmrtnom. Ali da bi osoba (cjelina tijela i duše) postala besmrtna, potrebno je da nakon smrti zadrži "svoje organe, svoje pamćenje - sve sposobnosti". A to se ne događa, dakle, besmrtnost je nestvarna. Dakle, jasno je da je Voltaire u svojim razmišljanjima o duši i materiji negdje između idealista i materijalista. Njegovo stajalište ne može se pripisati jednom ili drugom smjeru, mnoge od gore navedenih izjava značajno se razlikuju od općeprihvaćenog mišljenja. Možemo reći da je Voltaire, pokušavajući za sebe shvatiti takve filozofske pojmove kao što su duša, materija, pokret itd., prilično blizak materijalistima, iako dušu i mišljenje smatra Božjim darom: „Bog je uredio tijelo za razmišljajući točno onako kako ga je uredio za jelo i probavu hrane. Misli i osjećaji su također Božji dar, kao što mislimo i osjećamo u snu kada ne kontroliramo svoje ponašanje. "" Moje misli ne dolaze od mene i klanjam se pred Bogom koji mi pomaže da razmišljam, ne znajući kako mislim. »Voltaireova misao nije tvorevina materije, budući da ne posjeduje svoja svojstva (npr. rascjepljivati ​​se), dakle, nije složena materija, ona je tvorevina Boga. Svi dijelovi ljudskog tijela sposobni su za osjete i nema potrebe u njemu tražiti tvar koja bi umjesto nje osjećala. “Apsolutno ne razumijem uz pomoć koje se umjetnosti pokreta, osjećaja, ideja, pamćenja i rasuđivanja stavljaju u ovaj komadić organizirane materije, ali ja to vidim i sam sam za to dokaz. “Različitost ljudskih osjećaja, prema Voltaireu, uopće nije posljedica činjenice da imamo nekoliko duša od kojih smo u mogućnosti osjetiti jednu stvar, već posljedica činjenice da se osoba nalazi u različitim okolnosti.

Općenito, Voltaireovi osjećaji zauzimaju daleko od posljednjeg mjesta u njegovim raspravama o osnovnim filozofskim konceptima kao što su “ideje”, “načela”, “dobro”, “sloboda”. Na primjer, piše da sve ideje primamo uz pomoć osjećaja od vanjskih objekata, odnosno da nemamo urođenih ideja ili urođenih principa. "Ideje - iz osjećaja iskustva" - to je koncept koji je iznio Voltaire, a osjećaji su uvijek pouzdani, ali da bi se napravio ispravan sud, definicija, potrebno ga je percipirati ne jednim, već barem nekoliko osjećaja.

Unatoč važnoj ulozi koju Voltaire pridaje osjećajima, čini se da misao postavlja više: “Priznajem da ne laskam sebi mišlju da sam imao ideje kad bih uvijek bio lišen svih svojih pet osjetila; ali neću biti uvjeren da je moja mentalna sposobnost posljedica pet kombiniranih potencija, budući da nastavljam razmišljati čak i kada ih gubim jednu za drugom. „Naše prve ideje su naši osjeti, zatim se iz osjeta i pamćenja pojavljuju složene ideje (pamćenje je sposobnost povezivanja pojmova i slika“ i isprva povezivanja s njima nekog malog značenja“), zatim ih podređujemo općim idejama. Dakle, "svo ogromno znanje čovjeka proizlazi iz ove jedinstvene sposobnosti da na taj način kombinira i slaže naše ideje."

Kao što je već spomenuto, Voltaireov je glavni cilj proučiti ono što mu je dostupno. Stoga, proučavajući ideje, osjećaje, razmišljanje itd., on samo pokušava objasniti kako su one međusobno povezane i, ako je moguće, utvrditi njihov izvor, ali smatra da „da bi postavio pitanje kako mislimo i osjećamo, i kako se naši pokreti pokoravaju našoj volji, "to jest, mehanizmima nastanka ideja i osjećaja", znači izvući njegovu tajnu od Stvoritelja. "

Voltaireova razmišljanja o životu, o osnovnim načelima njegova ustroja, o čovjeku i društvu su od velikog interesa. Ovdje su njegovi stavovi vrlo progresivni (naravno, za ono vrijeme, budući da su sada poznate odvažnije ideje).

Cijeli naš život je "zadovoljstvo i bol", koji su nam dani od Boga, budući da sami ne možemo biti uzrok vlastite patnje. Iako ljudi vjeruju da sve rade pravedno i racionalno, njihovi postupci u svim slučajevima života vođeni su rutinom; razmišljanju se obično prepuštaju iznimno rijetko, u posebnim prilikama i u pravilu kada za to nema vremena. Čak i oni postupci koji izgledaju kao posljedica odgoja i obrazovanja uma, „Zapravo su instinkti. Svi ljudi traže užitak, samo oni koji imaju grublja osjetila traže senzacije u kojima duša ne sudjeluje; oni koji imaju istančanija osjetila teže gracioznijim zabavama."

Voltaire objašnjava sve postupke ljudi s ljubavlju prema sebi, koja je "osobi potrebna kao krv koja teče u njegovim žilama", a poštivanje vlastitih interesa smatra motorom života. Naše samopoštovanje „govori nam da poštujemo samopoštovanje drugih. Zakon usmjerava ovo samoljublje, religija ga usavršava." Možda se čini da Voltaire, općenito govoreći, nema visoko mišljenje o ljudima, budući da sve njihove postupke objašnjava niskim razlozima, ali, po mom mišljenju, ipak je u pravu. Uostalom, objašnjavajući naše postupke željom za užitkom, on to ne postavlja kao cilj cijelog svog života. Osim toga, Voltaire je uvjeren da u svakoj osobi postoji osjećaj pristojnosti "u obliku nekakvog protuotrova za sve otrove kojima se truje"; a da bismo bili sretni, uopće se nije potrebno prepustiti porocima, nego, naprotiv, „suzbijajući svoje poroke, postižemo spokoj, utješni dokaz vlastite savjesti; predajući se porocima gubimo mir i zdravlje. "Voltaire dijeli ljude na dvije klase:" žrtvujući svoje samoljublje za dobrobit društva "i" potpunu rulju, zaljubljenu samo u sebe. "

Smatrajući osobu društvenim bićem, Voltaire piše da “osoba ne nalikuje drugim životinjama, ima samo instinkt samoljublja”, za osobu je “karakteristična i prirodna dobrohotnost, koja se ne primjećuje kod životinja. “Međutim, često je čovjekovo samoljublje jača od dobrohotnosti, ali je, na kraju, prisutnost inteligencije kod životinja vrlo sumnjiva, naime”, to su njegovi (Božji) darovi: razum, samoljublje, dobronamjernost prema pojedincima naše vrste, potrebe strasti - bit sredstava kojima smo uspostavili društvo." Nijedno ljudsko društvo ne može postojati niti jedan dan bez pravila. Potrebni su mu zakoni, budući da Voltaire vjeruje da je dobro društva jedino mjerilo moralnog dobra i zla, a samo strah od kazne zakona može spriječiti osobu da počini antisocijalna djela. Ipak, Voltaire smatra da je osim zakona nužna i vjera u Boga, iako malo utječe na život. Malo je vjerojatno postojanje društva ateista jer su ljudi bez uzde nesposobni za suživot: zakoni su nemoćni protiv tajnih zločina, a nužno je da "bog osvetnik" kazni one koji su izmakli ljudskoj pravdi. Istodobno, potreba za vjerom ne znači i potrebu za religijom (sjetite se da je Voltaire uvijek dijelio vjeru i religiju).

Voltaire izjednačava poslušnost Bogu i zakonima: „stara je maksima govorila da se ne treba pokoravati ljudima, nego Bogu; sada je prihvaćeno suprotno gledište, naime da poslušati Boga znači slijediti zakone zemlje. Druga stvar je da zakoni mogu biti nesavršeni ili da se vladar može pokazati lošim, ali za lošu vlast ljudi bi trebali kriviti samo sebe i neprikladne zakone koje su oni uspostavili ili nedostatak hrabrosti, koji ih sprječava da prisiljavaju druge da se pridržavaju. s dobrim zakonima." A ako vladar zlorabi svoju vlast, onda su za to krivi ljudi koji podnose njegovu vlast. A ako se to dogodi, onda je to, iako je loše za ljude, ravnodušno prema Bogu. Suprotno uvriježenom mišljenju, Voltaire je uvijek tvrdio da monarh nije Božji pomazanik: "odnos čovjeka prema čovjeku neusporediv je s odnosom stvaranja prema vrhovnom biću, častiti Boga pod krinkom monarha je blasfemija." Općenito, Voltaire nije vidio potrebu za postojanjem monarha (ili sličnog vladara). Napisao je, na primjer, da je oblik vladavine usvojen u Engleskoj mnogo progresivniji nego u Francuskoj, te se stoga protivio revoluciji u Francuskoj, budući da "ono što" postaje revolucija u Engleskoj je samo pobuna u drugim zemljama."

Zaključak

Utemeljitelji francuskog prosvjetiteljstva bili su Voltaire, C. Montesquieu, D. Diderot, J. J. Rousseau. Obrazovne ideje širile su se vlastitim filozofskim djelima, ali i kroz fikciju i kazalište. Francuski prosvjetitelji podigli su prestiž filozofije na neviđenu visinu i odobrili gledište filozofskog razuma kao najvišeg autoriteta u rješavanju svih pitanja od interesa za čovječanstvo. Sa stajališta nove filozofije koju su razvili, izvršili su veliko preispitivanje svjetonazorskih problema i načela društvenog života ljudi. Slobodoumlje u najširem smislu riječi dobilo je među prosvjetiteljima istinski revolucionarni domet i revolucionarnu oštrinu.

Čitajući u našem XXI stoljeću djela četiri velika filozofa, možemo se samo pitati kako nas ideje koje su iznijeli prije tri stoljeća još uvijek uzbuđuju. Vraćamo im se i uvjereni smo da ni nakon nekoliko stoljeća njihov značaj za narod neće nestati. Djela će se i dalje čitati, a zadiviti će se genijalnosti filozofa – prosvjetitelja. U svom radu potvrdili smo hipotezu, još jednom se uvjerili da su ideje koje su iznijeli filozofi-prosvjetitelji prije tri stoljeća aktualne i danas. U našem projektu izvršili smo usporedni opis stajališta Voltairea i Rousseaua, Montesquieua i Diderota. Pronađene sličnosti i razlike, unatoč činjenici da su živjeli u isto vrijeme. Analizirali su njihova glavna djela: "Povijest Petra Velikog", "O društvenom ugovoru", "O duhu zakona", "Enciklopedija". Njihov je rad bio temelj modernih političkih znanosti - sociologije, geopolitike, političkih znanosti.

Djela filozofa i pedagoga ne ostavljaju čitatelja ravnodušnim, izazivaju ili nesklonost ili divljenje. Što se nas tiče, jako smo uživali proučavajući njihove svjetonazore. Zapanjila nas je širina i raznolikost njihovih pogleda i uvjerenja. Živjeli su u isto vrijeme, ali su “idealnu državu”, ulogu naroda u državnom sustavu, “idealnog vladara” zamišljali na potpuno različite načine. U pojam "slobode" svatko je stavio svoje vrijednosti, imao je drugačiji odnos prema privatnom vlasništvu, prema feudalnom društvu. Suvremenici prosvjetitelja često ih nisu shvaćali ozbiljno, odnosili su se prema njima s ironijom i sarkazmom, ali ne njihovi suvremenici su ispadali kao njihovi pravedni suci, već vrijeme. Njihove ideje uzbuđuju, uzbuđuju i cijene sve više novih generacija.

Značajke prosvjetiteljstva u Ukrajini.

Grigorij Skovoroda je filozof i pedagog.

1. Filozofija prosvjetiteljstva:

Glavne značajke i istaknute ličnosti tog doba

Duhovni nasljednici humanista renesanse bili su prosvjetitelji 18. stoljeća. Iznevjerivši najoštriju kritiku i ljuto ismijavanje feudalnog poretka i crkvenih dogmi, prosvjetitelji su potkopali ideološku osnovu starog društva i stvorili novu duhovnu kulturu utemeljenu na načelima humanizma, ljudske jednakosti, oslobođenja ljudskog uma i skladnog razvoja pojedinac.

Obrazovanje- To je politička ideologija, filozofija i kultura doba sloma feudalizma i uspostavljanja kapitalističkih odnosa. Pojam "prosvjetljenje" u kulturni promet uveli su Voltaire i Herder. Njemački filozof I. Kant definirao je Prosvjetiteljstvo kao nužno povijesno doba u razvoju čovječanstva, čija je bit široka upotreba ljudskog uma za provedbu društvenog napretka.

Izvanredne ličnosti prosvjetiteljstva

englesko prosvjetiteljstvo

Locke John(1632-1704) - materijalistički filozof, jedan od prvih koji je izrazio mnoge ideje prosvjetiteljstva, autor teorije društvenog ugovora i prirodnog prava.

Shaftesbury Anthony Ashley Cooper(1671-1713) - materijalistički filozof, estetičar, predstavnik deizma; Shaftesbury estetizira svijet, afirmirajući estetski karakter moralnog savršenstva, slikajući veličanstvenu sliku vječno stvorenog i kreativnog kozmosa s jednim primarnim izvorom istinskog, dobrog i lijepog.

Toland John(1617-1722) - materijalistički filozof, blizak dijalektičkom tumačenju suštine svijeta (nagađanje o samokretanju materije); u knjizi "Kršćanstvo bez tajni" istupio je protiv kršćanske vjere i crkve; pod optužbom za napad na vjeru i moral, knjiga je osuđena na spaljivanje, a autor je osuđen na zatvor, ali je pobjegao. Glavni filozofski esej je "Pisma Sereni".

Collins William Wilkie(1824.-1889.) - književnik, u umjetničkom obliku kritizirao je ne samo stari feudalni poredak, već i novonastale buržoaske običaje.

Francusko prosvjetiteljstvo

Charles Louis Montesquieu(1689-1755) - filozof, književnik, povjesničar. U glavnom eseju "O duhu zakona" potkrepljuje stav deizma; utemeljitelj geografske škole u sociologiji, koja proučava utjecaj prirodnih čimbenika na tijek povijesti; razvio koncept funkcionalne uloge religije, neophodne za održavanje javnog reda i očuvanja morala.

Voltaire ( pravim imenom François Marie Arouet, 1694-1778) - filozof, književnik, publicist; u umjetničkom obliku kritizirao je feudalne odnose, despotski oblik vladavine, feudalno-klerikalni svjetonazor. U "Filozofskim pismima", "Traktatu o metafizici"; "Filozofski rječnik" je djelovao kao deist, istovremeno je izražavao ideju vječnosti i nestvorene materije, njenog objektivnog postojanja i vječnog kretanja. Imao je veliki utjecaj na francuske materijaliste 18. stoljeća.

Mably Gabrielle Bonneau de(1709-1785) - politički mislilac, povjesničar, utopistički komunist. Privatno vlasništvo smatrao je izvorom društvenih nedaća, vidio je put preobrazbe društva u smanjenju imovinske nejednakosti kroz suzbijanje luksuza i ograničavanje potreba (asketski komunizam); priznavajući narod kao nositelja vrhovne vlasti. Mablyove ideje pridonijele su ideološkoj pripremi Francuske revolucije.

Rousseau Jean Jacques(1712-1778) - filozof, književnik, estetičar, učitelj, ideolog Velike Francuske revolucije. Objavljeno 1762. Rousseauovo djelo "Emile, ili o obrazovanju" zbog vjerskog slobodoumlja osuđeno je na spaljivanje, a autor je emigrirao u Englesku na 5 godina. U svojim pogledima na istinu, Rousseau je deist. Republika je bila društveni i politički ideal Rousseaua, on je branio ideju ilegalne vlade, koja se digla protiv naroda, njegovih vitalnih interesa, potkrijepio je pravo naroda na revolucionarno rušenje takve vlasti. U djelima "Je li oživljavanje znanosti i umjetnosti pridonijelo poboljšanju morala", "Razgovor o podrijetlu i opravdanju nejednakosti među ljudima" pronicljivo su opisali mnoga proturječja društvenog i znanstveno-tehnološkog napretka.

Condillac Etienne Bonneau de(1715-1780) - filozof, logičar, član Francuske akademije; u svom glavnom filozofskom djelu "Treatise on Sensations" razvio je Lockeovu senzacionalističku teoriju znanja. U svom djelu "Jezik računa" tumačio je logiku kao opću gramatiku svih znakova.

njemačko prosvjetiteljstvo

Vuk Christian(1679-1754) - filozof-racionalist, ideolog ranog prosvjetiteljstva, nastojao je izgraditi sveobuhvatan sustav filozofskog znanja; njegovi su studijski vodiči postali okosnica njemačkog sveučilišnog obrazovanja. U etici načela prirodnog morala smatra objektivnim normama koje proizlaze iz same strukture bića i neovisne o Božjoj volji. U političkom podučavanju Wolf je pobornik teorije prirodnog prava i glasnogovornik ideja prosvijećenog apsolutizma.

Lessing Gotthold Ephraim(1729-1781) - filozof, estetičar, književnik, kritičar. Prevladava ograničenja vulfovskog racionalizma; u tezama "Obrazovanje ljudske rase" pristupa ideji organskog razvoja i progresivnog kretanja čovječanstva prema savršenstvu; u estetici je potkrijepio načela realističke umjetničke slike, dao poznatu klasifikaciju umjetnosti.

Herder Johann Gottfried(1744-1803) - filozof, teoretičar kulture, javna osoba, glavni inspirator pokreta Bura i Navala - obrazovnog književnog pokreta koji je raskinuo s normativnom estetikom klasicizma, s pretjeranim kultom razuma i razvio estetiku demokratskog originalna umjetnost koja prikazuje svijetle i snažne strasti. U djelu “Ideje filozofije povijesti čovječanstva” slijedi ideju o formiranju i razvoju svijeta kao organske cjeline, a završava nacrtom povijesti ljudske kulture. Imao je veliki utjecaj na Goetheovo djelo.

Goethe Johann Wolfgang(1749-1832) - pjesnik, znanstvenik, filozof, težio je univerzalizmu znanja i svjetonazora; njegova poezija i znanost (osteologija, mineralogija, botanika, fizika, studij boja) nadopunjavale su se. U središtu njegove filozofije je dijalektička slika svijeta, gdje je svijet nacrtan kao skup živih oblika, kao kontinuirana metamorfoza oblika. U "Faustu", umjetničkom djelu jedinstvenom po svojoj konstrukciji, na kojemu je Goethe radio cijeli život, znanstveni, povijesni, filozofski i moralni problemi ogledaju se u pjesničkom obliku.

Rusko prosvjetiteljstvo

Lomonosov Mihail Vasiljevič(1711-1765) - izvanredni znanstvenik prirodoslovac i materijalistički mislilac, pjesnik; razvijanje ideja moderne znanosti o jedinstvenom svemiru s prirodnim zakonima dostupnim znanju; (razvijena "korpuskularna" filozofija) kao početni koncept za objašnjenje fizikalnih i kemijskih pojava. Lomonosov je društveni napredak povezivao s razvojem obrazovanja, prosvjete i obrta; u duhu prosvjetiteljstva razvijao je projekte za gospodarski i društveni razvoj zemlje. Glavna tema Lomonosovljeve poezije je Svemir, priroda i čovjek. Na inicijativu Lomonosova 1755. godine stvoreno je Moskovsko sveučilište koje je postalo središte ruske znanosti i kulture.

Kozelski Jakov Pavlovič(oko 1728. - oko 1794.) - ruski prosvjetitelj, materijalistički filozof, razvijao je ideje pravednog društvenog poretka, suprotstavljao se kmetstvu i vjerskom moralu.

Aničkov Dmitrij Sergejevič(1733-1788) - filozof-deist, profesor na Moskovskom sveučilištu; njegova disertacija o podrijetlu religije osuđena je za ateizam i svi njezini primjerci spaljeni su na stratištu u Moskvi.

Nikolaj Novikov(1744-1818) - pedagog, književnik, novinar, izdavač, organizator tiskara, knjižnica, škola u Moskvi, knjižara u 16 gradova Rusije; protiv kmetstva, po nalogu Katarine II zatvoren je u tvrđavu Shlisselburg.

Radiščov Aleksandar Nikolajevič(1749-1802) - književnik, materijalistički filozof, utemeljitelj revolucionarne tradicije u Rusiji. Razvijajući ideje francuskih prosvjetitelja, dao je revolucionarno tumačenje teorije prirodnog prava, osudio autokraciju kao državu najsuprotnu ljudskoj prirodi. Za esej "Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve" Radiščov je osuđen na smrt, zamijenjen progonstvom u Sibir. U egzilu je napisao filozofsku raspravu "O čovjeku, njegovoj smrti i besmrtnosti", gdje je razvio materijalistički svjetonazor.

Chaadaev Petr Yakovlevich(1794-1856) - idealistički filozof, publicist. U "Filozofskim pismima" filozof se nada ispunjenju zemaljskih težnji naroda kao nadinteligentne cjeline, prevladavanju egoizma i individualizma kao nesklada s univerzalnom svrhom čovjeka da pod vodstvom vrhovnog razuma bude motor svemira. i svjetska volja. Nakon objavljivanja "Filozofskih pisama" Chaadaev je proglašen ludim od strane "Najvišeg zapovjedništva". Kasnije je mislilac napisao "Ispriku luđaka", gdje je, kao odgovor na optužbe za nedostatak domoljublja, govorio o posebnoj povijesnoj sudbini Rusije.

Iz cjelokupne raznolikosti stajališta odgajatelja, raznih teorija i njihovih interpretacija izdvajamo središnje ideje ideologije i filozofije prosvjetiteljstva.

1. Antiškolastičko, antireligijsko usmjerenje ideja Prosvjetljenje. Cilj prosvjetiteljstva kao širokog ideološkog pokreta bio je kritizirati temelje feudalne ideologije, vjerskih praznovjerja i predrasuda, u borbi za toleranciju, za slobodu znanstvene i filozofske misli, za razum protiv vjere, za znanost protiv neznanja i misticizma, za slobodu istraživanja protiv njegovog potiskivanja od strane autoriteta, za kritiku nasuprot apologetici. U okviru prosvjetiteljstva razvili su se i ateistički svjetonazor i deizam, čiji su predstavnici priznavali Boga - duhovnu moć kao prvi impuls, primarni uzrok svijeta i "prirodnu religiju" kao društveni regulator povijesnog procesa.

2. Sveprožimajući um. Glavni slogan prosvjetiteljstva je "Znanost i napredak!" Um prosvjetitelja glavno je sredstvo preobrazbe društva. osoba mora odgovarati razumnom skladu prirodnog svijeta, te stoga mora biti prosvijetljena, obrazovana. Prosvjetitelji su postavili zadaću širokog širenja znanosti i obrazovanja ne samo teoretski, a ne za buduće naraštaje, nego su i sami učinili mnogo za njegovu praktičnu provedbu. Mnogi prosvjetitelji svoje nade ne polažu u revolucije, već u postupnu, evolucijsku transformaciju društva utemeljenu na načelima razuma i pravde kroz moralni, politički i estetski odgoj građana. Otuda ideja “prosvijećene monarhije”, prema kojoj je vladar “filozof na prijestolju”, nakon što je usvojio načela prosvjetiteljstva, može uspostaviti pravičan društveni poredak kroz “dobro zakonodavstvo”.

3. Povijesni optimizam prosvjetitelji se temelji na ideji "prirodnog čovjeka", prema kojoj je čovjek po prirodi dobar, a uzrok zla u njemu je narušavanje njegovog prirodnog, prirodnog početka od strane civilizacije. Zahtjevi, želje, težnje i ciljevi takve osobe proglašeni su razumnim. Prosvjetitelji su vjerovali u čovjeka, njegov um i svijetlu budućnost, smatrali su ga tvorcem povijesti. Teorije "prirodnog prava" i "društvenog ugovora" temelje se na tim idejama. Za razliku od doktrine o božanskom podrijetlu moći, njezini neograničeni pristaše teorije "Društvenog ugovora" temeljene na doktrini prirodnog prava i ideji narodnog suvereniteta. Prema kojima je izvor i krajnji vlasnik svake vlasti narod, tvrdili su da je država, nastala voljom slobodnih i neovisnih pojedinaca (društveni ugovor), dužna osigurati poštivanje njihovih neotuđivih (prirodna prava - pravo na život, slobodu i privatno vlasništvo). Rousseau je u svojoj knjizi "O društvenom ugovoru" tvrdio da, budući da država nastaje na temelju ugovora, građani imaju pravo raskinuti ugovor u slučaju zlouporabe ovlasti.

Ideologija i filozofija prosvjetiteljstva imale su veliki utjecaj na sve sfere društva; ideje prosvjetiteljstva žive i danas u težnji čovječanstva za univerzalnim humanističkim vrijednostima; a vođe prosvjetiteljstva ostaju primjer nesebične borbe za nove ideale. Duh prosvjetiteljstva i prosvjetitelja slikovito je izražen sljedećom karakteristikom, koju je M. Gorky dao Voltaireu: „... Voltaire, čovjek s licem đavla, cijeli se život, poput titana, borio protiv vulgarnosti. . Jak je bio otrov njegovog mudrog smijeha! Čak su i svećenici, koji su pojeli tisuće knjiga, a da im ne pokvari želudac, bili poslani u smrt s jednom Voltaireovom stranicom, čak i kraljevi, branitelji laži, on ih je natjerao da poštuju istinu."

Kako biste osjetili originalnost duha i stila filozofije prosvjetiteljstva, pročitajte male ulomke tekstova i usporedite formulaciju i rješavanje filozofskih i svjetonazorskih problema različitih filozofa.

Opcija 1.

Nakon što pročitate dva teksta, odgovorite na pitanja:

koji se filozofski problemi ovdje postavljaju?

koje su sličnosti i razlike u njihovom tumačenju od strane raznih predstavnika filozofije prosvjetiteljstva.

(jedan). Gothold Lessing

“Uostalom, upražnjavanje razuma s takvim vlastitim interesom ljudskog srca samo na onome što je povezano s našim fizičkim potrebama značilo bi ne izoštravanje, već otupljivanje. Da bi um postigao potpunu jasnoću i stvorio onu čistoću srca koja nam usađuje sposobnost da volimo vrlinu radi nje same, mora vježbati u shvaćanju duhovnih predmeta...

Ne, doći će, sigurno će doći, u ovo vrijeme savršenstva, kada čovjek, kako njegov razum postaje sve sigurniji u bolju ... budućnost ... činit će dobro radi samog dobra, a ne radi nagrade koju je pripremila nečija samovolja...”.

Lessing G.E. Obrazovanje ljudske rase // Man. Mislioci prošlosti i sadašnjosti o njegovu životu, smrti i besmrtnosti. - M.: IPL, 1991. - S. 385).

"Mefistofel"

“...Sram me je govoriti o planetima,

Reći ću vam kako se ljudi bore, muče.

Bog svemira, čovjek je

Kakav je bio od pamtivijeka.

Bilo bi bolje da malo živi, ​​ne pali

Ti si njegova božanska iskra iznutra.

On ovu iskru naziva s razlogom

I s ovom iskrom stoka živi sa stokom.

Oprostite, ali po mojim metodama

Izgleda kao neka vrsta kukca.

Pola let, pola zamah,

Vošta se poput skakavaca.

Oh, kad bi samo sjedio u kosici trave

I ne bih gurao nos u sve svađe!"

(Goethe I.V. Faust // Izabrana djela u 2 sveska - M .: Pravda, 1985. - T. II. - S. 135).

Opcija 2.

Usporedi formulaciju i rješavanje filozofskih problema od strane prosvjetitelja 18. stoljeća prema predloženim fragmentima teksta.

(jedan). Jean Jacques Rousseau

“Kao i tijelo, i duh ima svoje potrebe. Tjelesne potrebe su temelj društva, a duhovne ga krase. Dok vlada i zakoni štite javnu sigurnost i dobrobit sugrađana, znanost, književnost i umjetnost - manje ugnjetavajući, ali možda moćniji - oko ljudi vežu željezne lance vijencima cvijeća, utapajući u njima prirodne osjećaje slobode zbog kojih su Činilo se da će, rođeni, zavoljeti svoje ropstvo i stvoriti takozvane civilizirane narode. Prijestolja su podignuta nuždom, umjetnost i znanosti su ih uspostavile. Moćni ovoga svijeta, vole talente i pokroviteljstvo nad njihovim vlasnicima.”

(Rousseau J. J. Rasprave o znanostima i umjetnostima ... // Antologija svjetske filozofije. - K., 1991. - Vol. 1. - 2. dio. - P.152)

(2) Johann Gottfried Herder

“Nema sumnje da će općenito sve što još nije ostvareno na zemlji biti ostvareno u budućnosti; jer neprolazna ljudska prava i sile koje su mu od Boga inherentne su neuništive... Božanstvo nam pomaže samo kroz našu marljivost, naš razum, našu vlastitu snagu. Nakon što je stvorio zemlju i sva stvorenja lišena inteligencije, stvorio je čovjeka i rekao mu: “Budi mi sličan, bog na zemlji! Posjedujte i dominirajte! Proizvedite sve plemenito i lijepo što možete stvoriti od svoje prirode; Ne mogu ti pomoći čudima, jer sam tvoju ljudsku sudbinu stavio u tvoje ljudske ruke; ali će vam pomoći svi sveti, vječni zakoni prirode.”

Herder I. G. Još jedno iskustvo filozofije povijesti za obrazovanje čovječanstva // Fav. Op. - M., L., 1959.-- str.273

Opcija 3.

Nakon što pročitate dva teksta, odgovorite na pitanja:

ü koji je koncept ovdje opisan?

ü koji ga je od modernih filozofa prvi formulirao?

ü Koje su sličnosti, a koje razlike u tumačenjima ovog problema u prikazanim tekstovima?

(1) Charles Montesquieu

„Kao fizičko biće, čovjekom, kao i svim drugim tijelima, upravljaju nepromjenjivi zakoni, kao biće obdareno umom, slobodno krši zakone koje je Bog ustanovio, a mijenja one koje je sam ustanovio. Mora se voditi, a ipak je ograničeno biće, kao i svako smrtno razumno biće, postaje žrtvom neznanja i zablude i često gubi ona slaba znanja koja je već uspio steći, a kao osjećajno biće, on prepušten je na milost i nemilost tisuću strasti... Takvo stvorenje je sposobno svake minute zaboraviti svog stvoritelja – a Bog podsjeća na sebe u propisima religije; takvo stvorenje sposobno je zaboraviti na sebe svake minute - a filozofi ga usmjeravaju po zakonima morala; stvoren za život u društvu, u stanju je zaboraviti svoje bližnje - a zakonodavci ga pozivaju da svoje dužnosti ispunjava političkim i građanskim zakonima."

Montesquieu S. - L. O duhu zakona // Antologija svjetske filozofije. - K., 1991. - Vol. 1 - 2. dio. - str. 111

(2) Jean Jacques Rousseau

“Prijelaz iz prirodnog u građansko stanje proizvodi vrlo uočljivu promjenu u čovjeku, zamjenjujući instinkt pravednošću u njegovim postupcima i dajući njegovim postupcima moralno načelo koje im je prije nedostajalo... stanje, ali s druge strane on stječe mnogo veću prednost: njegova sposobnost vježbanja i razvoja, njegova se misao širi, osjećaji se oplemenjuju, a cijela njegova duša uzdiže se do tog stupnja da ga, ako ga zlouporaba novih uvjeta života nije često svodila na niže stanje, , od onog iz kojeg je došao, morao bi neprestano blagoslivljati sretni trenutak ... koji ga je iz dosadne, ograničene životinje preobrazio u misleće biće - u čovjeka."

Rousseau J. J. Discourse on the sciences and arts // Antology of world philosophy. - K., 1991. - Vol. 1. - 2. dio. - S.160-161.

Još jednom se obratite mislima filozofa - prosvjetitelja u potrazi za odgovorom na pitanje: koje su vrline bile štovane u ovoj eri? Vratimo se našoj tablici "Vrline u povijesti kulture" i popunimo zadnji stupac: kultura modernog doba. Stol je pun. Provedite komparativnu analizu epoha. Je li se koncept moralnog ideala osobe bitno promijenio? Kakvi zaključci slijede iz odgovora na ovo pitanje.

U filozofiji odgoja jasno je postavljen problem moralne prirode čovjeka. Neki su filozofi tvrdili da je čovjek po prirodi dobar, a civilizacija ga čini zlim, pohlepnim, zavidnim. Drugi su tvrdili da je osoba u početku jednostrana i nesavršena, a samo ispravan odgoj u društvu može je učiniti Čovjekom. Kojoj poziciji pristupate? Zašto? Kakvi životni zaključci slijede iz Vaše pozicije?

Prosvjetiteljstvo se smatra etapom u razvoju europske kulture krajem 17. - početkom 19. stoljeća. Racionalizam, inteligencija, znanost – ova tri pojma počela su dolaziti do izražaja. Vjera u čovjeka postaje temelj ideologije prosvjetiteljstva. Osamnaesto stoljeće je vrijeme velikih nada čovjeka u sebe i svoje mogućnosti, vrijeme vjere u ljudski um i visoku svrhu čovjeka. Prosvjetitelji su bili uvjereni da se mora formirati zdrava fantazija, mašta, osjećaj. Počele su se pojavljivati ​​knjige u koje su pisci željeli staviti što više informacija o svijetu oko ljudi, da im daju ideju o drugim zemljama i kontinentima. Naravno, ne može se ne prisjetiti takvih poznatih ljudi kao što su Voltaire, Diderot, Rousseau. U tom se razdoblju pojavljuje čitav niz žanrova od znanstvene enciklopedije do roditeljskog romana. Voltaire je s tim u vezi rekao: "Svi žanrovi su lijepi, osim dosadnog."

Voltaire(1694.-1778.)

Voltaireovo stvaralačko nasljeđe je golemo: pedeset svezaka, svaki po šest stotina stranica. O njemu je Victor Hugo rekao da "ovo nije čovjek, ovo je EPOHA". Voltaire još uvijek ima slavu izvanrednog znanstvenika, filozofa i pjesnika. Što se može pronaći u Voltaireovim filozofskim pismima? Principi filozofije, koji su i sada aktualni: tolerancija, pravo na slobodno izražavanje vlastitih misli. Što je s religijom? Ovo je također bila vruća tema. Ispada da prosvjetitelji, posebice Voltaire, nisu odbacili postojanje Boga, već su odbacili Božji utjecaj na sudbinu čovjeka. Poznato je da je ruska carica Katarina Velika bila u prepisci s Voltaireom. Nakon smrti filozofa, htjela je kupiti njegovu biblioteku zajedno s njihovom korespondencijom - ali pisma je otkupio i naknadno objavio Pierre Augustin Beaumarchais, autor Figarove ženidbe.

Inače, Voltaireov radni dan trajao je od 18 do 20 sati. Noću je često ustajao, budio tajnicu i diktirao mu, ili je sam pisao. Popio je i do 50 šalica kave dnevno.

Jean Jacques Rousseau(1712. - 1778.)

Također, kao i Voltaire, on je francuski filozof, jedan od najutjecajnijih mislilaca 18. stoljeća, ideološki prethodnik Francuske revolucije. U svojim prvim djelima Rousseau je izrazio odredbe svog svjetonazora. Temelji građanskog života, podjela rada, vlasništvo, država i zakoni samo su izvor nejednakosti, bijede i izopačenosti ljudi. Polazeći od ideje da je čovjek prirodno obdaren sklonošću prema dobru, Rousseau je smatrao da je glavna zadaća pedagogije razvoj dobrih sklonosti koje su u čovjeku ugrađene po prirodi. S ove točke gledišta, Rousseau se pobunio protiv svih nasilnih metoda u odgoju, a posebno protiv zatrpavanja dječjeg uma nepotrebnim znanjem. Rousseauove ideje utjecale su na vođe Velike francuske revolucije, zapisane su u američkom ustavu, njegove se pedagoške teorije i danas posredno osjećaju u gotovo svim školama diljem svijeta, a njegov utjecaj na književnost opstao je do danas. Rousseau je razvio svoje političke ideje u brojnim djelima, koja su kulminirala u raspravi o društvenom ugovoru iz 1762. godine. "Čovjek je rođen da bude slobodan, a opet je posvuda u okovima." Ove riječi, kojima počinje prvo poglavlje rasprave, obišle ​​su svijet.

Inače, Jean-Jacques Rousseau bio je autor glazbenog rječnika i napisao komičnu operu Seoski čarobnjak, koja je postala rodonačelnik francuskih vodvilskih opera i koja se na francuskoj opernoj pozornici održala više od 60 godina. Kao rezultat njegovog sukoba s crkvom i vladom (početkom 1760-ih, nakon objavljivanja knjige "Emile, ili o obrazovanju"), Rousseauova inherentna sumnja poprimila je iznimno bolne oblike. Posvuda je vidio zavjere. Upravo je njegov "Društveni ugovor" inspirirao borce za ideale Velike Francuske revolucije; Sam Rousseau, paradoksalno, nikada nije bio pobornik tako radikalnih mjera.

Denis Diderot(1713.-1784.)

Francuski filozof i pedagog strani je počasni član Petrogradske akademije znanosti. Osnivač i urednik "Enciklopedije, odnosno Eksplanatornog rječnika znanosti, umjetnosti i obrta". U filozofskim djelima Denisa Diderota, kao pristaša prosvijećene monarhije, istupio je s nepomirljivom kritikom apsolutizma, kršćanske vjere i crkve, branio (oslanjajući se na senzacionalizam) materijalističke ideje. Diderotova književna djela napisana su uglavnom u tradicijama realističkog svakodnevnog romana prosvjetiteljstva. Ako je buržoazija nastojala uništiti klasne barijere između sebe i privilegiranog plemstva, onda je Diderot uništio klasne barijere u književnim žanrovima. Od sada je tragedija postala humaniziranija. U dramskom djelu mogli su se predstaviti svi posjedi. Pritom je racionalistička konstrukcija likova ustupila mjesto stvarnom prikazu živih ljudi. Poput Voltairea, nije vjerovao masama, koje su, po njegovom mišljenju, bile nesposobne za zdravo prosuđivanje u "moralnim i političkim stvarima". Diderot je održavao prijateljske odnose s Dmitrijem Golitsinom. Kao likovni kritičar pisao je godišnje prikaze likovnih izložbi – „Salona“. A od 1773. do 1774. Diderot je na poziv Katarine II otputovao u Rusiju i živio u St.

Montesquieu (1689-1755)

Puno ime je Charles-Louis de Second, Baron La Brad i de Montesquieu. Francuski književnik, pravnik i filozof, autor romana "Perzijska pisma", članaka iz "Enciklopedije, odnosno Eksplanatornog rječnika znanosti, umjetnosti i obrta", djela "O duhu zakona", pobornik naturalističkog pristupa proučavanje društva. Razvio je doktrinu o podjeli vlasti. Montesquieu je vodio jednostavan samotnički život, te se s punom duhovnom snagom i dubokom ozbiljnošću usredotočio na zadatak promatrača, razmišljajući i tražeći normu. Mjesto predsjednika Bordeauxskog parlamenta, koje je naslijedio Montesquieu 1716., ubrzo ga je počelo opterećivati. Godine 1726. napustio je ovu poziciju, ali je, kao vlasnik dvorca La Bred, vjerno zadržao korporativna uvjerenja parlamentarne aristokracije.

Bio je to već tada rijedak tip francuskog aristokrata, koji se nije dao uloviti dvorskim iskušenjima, te je postao znanstvenik u duhu plemenite neovisnosti. Velika Montesquieuova putovanja po Europi 1728.-1731. imala su karakter ozbiljnih istraživačkih putovanja. Montesquieu je aktivno pohađao književne salone i klubove, bio je upoznat s mnogim piscima, znanstvenicima, diplomatima. Među njegovim sugovornicima, primjerice, može se pripisati francuski istraživač kontroverznih pitanja međunarodnog prava Gabriel Mably.

Druga trećina 18. stoljeća bila je doba nagle promjene u cjelokupnom društveno-političkom, a nakon nje i ideološkom životu američkih kolonija. Istrebljivači indijskih starosjedilaca i robovlasnika, koji su i sami prije toga bili ekonomski i politički ovisni o Engleskoj, pobunili su se protiv engleske monarhije i podigli zastavu borbe za američku neovisnost. Godine 1740. plantažeri Južne Karoline suzbili su pobunu crnih robova; Desetljećima kasnije, potomci pobožnih otaca hodočasnika postali su redom pobunjenici.

Američka borba za ekonomsku neovisnost, koja se odvijala oko državne pristojbe koju je Engleska uvela u američkim kolonijama (1765.) i kasnijih Townshendovih poreznih zakona (1767.-1770.), brzo je eskalirala u borbu za političku neovisnost. Godine 1772-1773 nastajala su buduća središta ustanka u obliku provincijskih "odbora za odnose". Ilegalni Kontinentalni kongres, održan u rujnu 1774. u Philadelphiji, ograničio se na čisto ekonomske mjere: odluku "da se ne uvozi ili ne konzumira engleska roba i da se njihovi proizvodi ne izvoze u Englesku". No revolucionarni oslobodilački rat nije bio daleko: nekoliko mjeseci kasnije, američka narodna milicija opsjedala je Boston, gdje su bile koncentrirane vojne snage Britanaca. Na sastanku u svibnju 1775., Drugi kontinentalni kongres usvojio je "Deklaraciju o uzrocima oružane pobune" i imenovao Washington za glavnog zapovjednika pobunjeničke vojske.

Kao rezultat osam godina oružane borbe, Amerika je izborila svoju političku neovisnost. Versailleski mirovni ugovor iz 1783. bio je pravno priznanje Engleske za stanje stvari koje se zapravo razvilo kao rezultat borbe. 1787., dvije godine prije uništenja Bastilje od strane Francuza, Američka nacionalna konvencija odobrila je ustav Sjedinjenih Američkih Država.

Revolucionarni oslobodilački rat američkog naroda bio je popraćen revolucionarnim pomacima na području ideologije, iznjedrio je snažan buržoaski revolucionarni obrazovni pokret.

Američka obrazovna filozofija je ideologija američke buržoasko-demokratske revolucije 70-ih. Najveći predstavnici američkog prosvjetiteljstva: Franklin, Jefferson, Payne i drugi - ujedno su aktivni revolucionarni vođe, vodeće osobe u svojoj suvremenoj političkoj borbi.

Misliocima američkog prosvjetiteljstva uvelike je svojstveno jedinstvo teorijskih i praktičnih interesa karakterističnih za ideologe revolucionarnih epoha, društveno bogatstvo pogleda i enciklopedijska svestranost. Ratnik i diplomat, filozof i partijski vođa, politički pamfletičar i prirodoslovac bili su različite strane njihova revolucionarnog djelovanja, različite strane njihove cjelovite i svestrane osobnosti.

Za razliku od filozofskih crkvenjaka kolonijalne Amerike, prosvjetitelji su sekularni ljudi, potpuno zaokupljeni zemaljskim, svjetovnim, svjetovnim pitanjima i, prije svega, problemima javnog života. Oni se suprotstavljaju puritanskom pesimizmu i fatalizmu učinkovitim optimizmom. U političkoj, prirodoslovnoj i filozofskoj teoriji, ako Boga u potpunosti ne odbace, onda ga potiskuju na periferiju, uklanjaju ga iz miješanja u tijek stvari. Teološke političke teorije zamjenjuju doktrine utemeljene na konceptu "prirodnog prava". Pojavljuju se etičke doktrine koje ne proizlaze iz božanskih zapovijedi, već iz "ljudske prirode". U prirodnoj filozofiji, božanska providnost je potisnuta u stranu konceptom zakona prirode, a teologija ustupa mjesto kauzalnoj ovisnosti. U teoriji znanja "božanska objava" uzmiče pred "svjetlom razuma", same dogme kršćanske religije pojavljuju se pred "sudom razuma", odnosno pred sudom revolucionarne buržoazije. Sve te ideje razvijaju se u dugoj i žestokoj borbi sa svećenstvom, uz njihov stalni žestok otpor.

Teorijski izvori američkog prosvjetiteljstva bili su, prvo, učenja Lockea i engleskih materijalista 18. stoljeća: Mandeville, Hartley, Collins, Priestley, - kao drugo, stavovi francuskih prosvjetitelja i, treće, rad Francuza škola doktora materijalista, koja je došla iz Lamettrieja ...

Utjecaj britanskih i francuskih prosvjetitelja na ideologe američke buržoasko-demokratske revolucije vrlo je velik i svestran. Engleski utjecaj, premda je bio raniji i široko rasprostranjen - zbog zajedničkog jezika i engleskog podrijetla brojnih američkih prosvjetitelja - kasnije se toliko usko isprepleo s utjecajem francuskih buržoaskih revolucionarnih ideja da se čini nemogućim raskomadati oboje. Amerikanci, koji su u svojim političkim osvajanjima bili ispred francuske revolucionarne buržoazije, uvelike su posuđivali svoje ideološko oružje iz arsenala francuskih filozofa i sociologa. Raskid s Engleskom i sklapanje saveza s Francuskom 1778. pridonijeli su jačanju francuskog utjecaja. Francuska revolucija je dodatno ojačala i produbila ovaj ideološki i politički kontakt. Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Condorcet, Volney su zajedno s Britancima postali glavni izvori američkih obrazovnih ideja.

Dakle, sada će priča ići o likovima američkog prosvjetiteljstva.

Thomas Jefferson (1743.-1826.) - delegat Virginije u Kontinentalnom kongresu, osnivač "republikanske" stranke, dva puta predsjednik Sjedinjenih Država (1801.-1809.).

Društveno-politička stajališta Jeffersona, koja su bila pod odlučujućim Lockeovim utjecajem, zarobljena su u najvažnijim povijesnim dokumentima tog doba: u Virginijskoj deklaraciji o pravima i u Philadelphijskoj deklaraciji neovisnosti, čiji je autor Jefferson. „Svi su ljudi po prirodi jednako slobodni i neovisni i imaju određena urođena prava koja, sklapajući bilo kakav međusobni sporazum za formiranje društva, ne mogu ni na koji način oduzeti svom potomstvu. To je pravo na život i slobodu osiguravanjem mogućnosti stjecanja i posjedovanja imovine, uznemiravanja i uživanja u sreći i sigurnosti”, stoji u prvom stavku Deklaracije iz Virginije.

Jefferson je potpuno jasno izrazio buržoaske demokratske principe: formalnu slobodu i jednakost, ugovornu teoriju društva, svetost privatnog vlasništva. Deklaracija odbacuje nasljedne, klasne privilegije i potvrđuje političku jednakost i podjelu vlasti. Revolucionarna bit ovih dokumenata najjasnije dolazi do izražaja u formulaciji društvene prirode i funkcija države u priznavanju prava na revoluciju. “Narod je vrhovni nositelj sve moći, dakle, svaka vlast ima izvor volje naroda”, stoji u stavu 2 Deklaracije iz Virginije. “... Većina ljudi ima neosporno, neotuđivo i neosporivo pravo reformirati, mijenjati ili čak uništiti vladu...”. Proglašavanje vlasništva nad privatnim vlasništvom kao "prirodnog prava" i priznavanje primata pojedinca u odnosu na društvo u teoriji ugovora ne ostavlja nikakvu sumnju u buržoaski karakter Jeffersonovih revolucionarnih ideja.

Jeffersonov stav prema vjeri sasvim je jasan u dokumentima koji se razmatraju. Prije svega, Jefferson je odlučni protivnik vjerskog fanatizma i gorljivi pobornik vjerske tolerancije i slobode vjere. “Religija,” kaže paragraf 16 Deklaracije iz Virginije, “... je stvar razuma i uvjeravanja, a ne sile ili nasilja, i stoga svi ljudi imaju isto pravo ispunjavati svoje vjerske dužnosti u skladu s uputama svoje savjesti .”

Jefferson se nije ograničio na priznavanje jednakosti vjerskih uvjerenja: u svom je obrazovnom djelovanju bio pionir znanstvenog, racionalnog znanja neovisnog o religiji. Jefferson je zaslužan za osnivanje prvog sekularnog sveučilišta bez teologije u Sjedinjenim Državama.

Po svojim uvjerenjima, Jefferson je bio umjereni deist. Njegov deistički koncept također se odrazio u Deklaraciji iz 1776. u referencama na "prirodu i njezina tvorca". Jefferson odbacuje "pozitivne religije", ali zadržava "prirodnu religiju", religiju "unutar granica razuma". Odbacujući kršćanske dogme i biblijska čuda, pokušavajući svesti Božje uplitanje u tijek prirode i povijesti na najmanju moguću mjeru, on ipak priznaje postojanje “vrhovnog bića” – izvornog uzroka i zakonodavca svemira. Jefferson je, međutim, kršćanstvu pripisao visoku etičku vrijednost.

U etici, koja zauzima veliko mjesto u Jeffersonovim filozofskim interesima, on se pridržava polovičnog stava karakterističnog za niz engleskih deista. Jefferson odbacuje vjersku osnovu i sankciju morala. “Ako činimo kreposna djela samo iz ljubavi prema Bogu i vjerujući da je to Njemu ugodno, kako je onda moguć moral ateista?.. Ali poznato je da su Diderot, Holbach, Condorcet među najčeposnijim ljudima. Njihova vrlina, dakle, mora imati neku drugu osnovu, različitu od ljubavi prema Bogu.” Ali u isto vrijeme, Jefferson se suprotstavlja naturalističkoj, sebičnoj etici francuskih materijalista, suprotstavljajući ih senzualističkoj doktrini etike koja se temelji na urođenom instinktu.

Francuska revolucija 1789. zatekla je Jeffersona u Parizu, gdje je predstavljao mladu prekomorsku silu. Jefferson je bio blisko upoznat s učenjem francuskih materijalista. Slušao je Cabanisova predavanja i sastajao se s njim u salonu udovice Helvetius, bio je blizak i s Diderotovim prijateljem Grimom. U nekim privatnim pismima, Jefferson se opisao kao epikurejac i materijalist. Ali njegova polemika protiv ateizma francuskih materijalista pokazuje da je stao na pola puta: ostao je deist-prosvjetitelj.

Benjamin Franklin (1706-1790), stariji Jeffersonov suvremenik, istaknuta ličnost američkog prosvjetiteljstva, uživao je golem utjecaj i slavu – štoviše, u Europi ne manje nego u Americi.

Započevši svoj radni vijek u očevoj radionici sapuna i svijeća u Engleskoj, a zatim izučivši tiskarski zanat, daroviti samouk željno upija znanstvena znanja. “Neke knjige protiv deizma došle su u moje ruke”, prisjeća se Franklin o tom vremenu, “neke knjige protiv deizma... mnogo uvjerljivije od njihovog opovrgavanja. Ukratko, ubrzo sam postao deist.

Collinsovi spisi i Mandevilleova predavanja učvrstila su Franklinove stavove. Nakon preseljenja u Philadelphiju, mladi Franklin osniva tiskaru i izdaje novine. Aktivno sudjelujući u životu lokalne zajednice i energično doprinoseći urbanom poboljšanju, Franklin ne napušta svoje akademske aktivnosti. Godine 1728. dvadesetogodišnji dječak organizirao je "Filozofski klub", 55 godina kasnije prerastao u "Američko filozofsko društvo". Svrha ove organizacije bila je proučavanje prirodnih znanosti, poticanje filozofskih istraživanja, "koja bi mogla osvijetliti spoznaju o prirodi stvari i pridonijeti povećanju moći čovjeka nad prirodom i umnožiti njegove životne pogodnosti".

Dovoljno je usporediti ovu Baconovsku formulu s činovničkom poveljom Harvard Collegea da bi postao jasan revolucionarni značaj Franklinova djela. Harvardska povelja iz 1642. proglašava da bi “svatko trebao smatrati glavnim ciljem svog života i svojih zanimanja upoznavanje Boga i Isusa Krista, koji je vječni život”.

Franklinov razvoj teorije pozitivnog i negativnog elektriciteta 1646.-1647. i izum gromobrana upisali su njegovo ime u povijest fizike i dali Priestleyju dovoljan razlog da Franklina u svojoj Povijesti elektriciteta nazove "izvrsnim filozofom prirodoslovljem".

Od 1764. počinje Franklinova dugogodišnja diplomatska djelatnost, prvo u Engleskoj, a potom u Francuskoj. Pritom Franklin ne prestaje sa svojom raznolikom književnom djelatnošću. Bio je izvanredan pisac, jednako umješno, asketski u najrazličitijim književnim žanrovima: sokratovskim dijalozima, aforizmima, pismima i satiri.

U krugovima ideologa revolucionarne francuske buržoazije Franklin je bio svoj čovjek. Njegova je slava u ovoj sredini bila vrlo velika. Zvali su ga "Voltaireov nasljednik". Ustavotvorna skupština proglasila je žalost povodom njegove smrti. Mirabeau, Condorcet, La Rochefoucauld održali su govore o zaslugama pokojnika. Franklinova bista bila je izložena u sali za sastanke jakobinskog kluba.

Franklinova se slava temelji ne toliko na dubini i originalnosti njegova razmišljanja, koliko na njegovom enciklopedijskom karakteru i briljantnom književnom talentu. U svojim je stavovima bio umjereni deist poput Voltairea, Shaftesburyja, Humea, s njihovim karakterističnim religioznim licemjerjem: nevjerom kao privilegijom prosvijećenih buržuja i priznavanjem "utilitarnog" značaja religije za mase.

Za razliku od Jeffersona, za kojeg je politička strana deizma – s njim povezana vjerska tolerancija – bila od primarne važnosti, za Franklina je prije svega bitno suprotstavljanje deizma supranaturalizmu – njegova uloga u osiguravanju autonomnog razvoja prirodnih znanosti te u potkrijepljenju naturalističke etike.

Franklinov se deizam sastojao u odbacivanju crkvenih dogmi i ograničavanju vjere na vjerski minimum, što se svodilo na prepoznavanje nespoznatljivog “višeg bića” i stvaranja svijeta, besmrtnosti duše i zagrobne odmazde. Odbacio je Kristovo božanstvo i čuda Evanđelja, ali je prepoznao visoko moralno značenje kršćanske religije.

Individualna karakteristika Franklina među ostalim umjerenim deistima je njegova hipoteza o mnogim stvorenim bogovima. U svojim Originalima, Franklin, nakon što je postavio hipotezu o postojanju mnogih svjetova, piše: “Vjerujem da je Beskonačni stvorio mnoga bića ili Bogove daleko superiornije od čovjeka... Moguće je da su ti stvoreni Bogovi besmrtni; ili se, možda, nakon mnogo stoljeća zamjenjuju i na njihovo mjesto dolaze drugi." Ovaj politeistički motiv, očito, ima za cilj otuđiti Boga od našeg svijeta uz pomoć doktrine o mnoštvu svjetova i bića između Boga i ljudi.

U svojim etičkim djelima Franklin nije uvijek odbacivao religijsku sankciju morala, ali doktrina o prirodnoj i racionalnoj osnovi morala u njima zvuči sasvim jasno, a susreti s Mandevilleom, autorom Bajne o pčelama, daju se osjetiti. . “Samo otkrivenje”, piše Franklin, “nije mi bilo važno, bio sam mišljenja da, iako određene radnje nisu loše jer su zabranjene objavom, ili dobre jer su njome propisane, ipak je vjerojatno da su te radnje bili zabranjeni jer su loši, ili propisani jer su nam u prirodi korisni, s obzirom na sveukupnost okolnosti."

Trijezni aforizmi "svjetovne mudrosti" koji čine sadržaj poznatog Franklinova "Almanaha siromašnih Richarda" oslobođeni su tradicionalnog vjerskog licemjerja. Uz svu svoju građansku ograničenost, prožeti su humanizmom i zdravim optimizmom.

Predstavnici radikalnog, "jakobinskog" krila u američkom deizmu bili su Thomas Payne i Ethan Allen. Bez suzdržanosti i vjerskog licemjerja, njihova antireligijska djela odlikuju se borbenošću i nepopustljivošću, a sve njihove društvene i književne aktivnosti odlikuju se velikom nacionalnošću.

"Razum je jedino proročište čovjeka" prvi je antireligijski pamflet objavljen u Americi. Knjiga je objavljena 1784. godine. Njegov autor Ethan Allen (1737. - 1789.) vrlo je živopisan lik: organizator farmerskog gerilskog odreda u Vermontu (Connecticut) - "dečki sa zelene planine" - heroj oslobodilačkog rata, za čije su hvatanje Britanci obećao 100 funti, Allen je tijekom dvije godine proveo u engleskom zarobljeništvu i nakon razmjene zarobljenika dobio je, po nalogu Kontinentalnog kongresa, čin pukovnika.

Allenova knjiga je militantni antireligijski pamflet. Veći dio naklade ove "bezbožne" knjige izdavač je spalio prije nego što je objavljena. Allen je predvidio da će "svećenici i fanatici" objaviti rat njegovoj filozofiji i protiv njega poslati "oružje vjere, mač duha i topništvo ognjenog pakla". U ovoj knjizi, piše, na primjer, Bernard Fai, “namijenjenoj farmerima u Vermontu, izložene su sve najciničnije teorije deista. On (Allen) niječe Kristovo božanstvo, autentičnost Svetog pisma, odbacujući čuda i otkrivenje... Njegov jednostavan i domišljat stil, njegovi direktni argumenti učinili su knjigu još učinkovitijom i uvredljivijom."

Allen ne odbacuje kršćansku religiju ne nježno i pristojno, kao što su to učinili Franklin i Jefferson, već otvoreno razotkriva svu njezinu apsurdnost i štetnost. Racionalnom znanju suprotstavlja otkrivenje, biblijska čuda i nadnaravno uplitanje u prirodni tijek stvari – zakone prirode. Poznavanje prirode je, po njegovim riječima, Božja objava. “Razum je deistova biblija” i “nijedan deset zapovijedi nije obvezni za inteligentno biće ako ne odgovara zakonima prirode”.

Allen još nije oslobođen teološkog privjeska, ali su, u biti, njegovi stavovi bliži ateizmu spinozističkog tipa nego deizmu. Allen negira stvaranje prirode i priznaje materiju kao vječnu. Zajedno sa stvaranjem materije, on odbacuje pojam primarnog uzroka i priznaje izvornu, nestvorenu promjenjivost materije. Priroda je su-Bog. Bog je vječan i beskonačan djelujući uzrok, priroda je vječno i beskonačno djelovanje. Ovo Allenovo učenje spontano oživljava spinozističko učenje o stvaralačkoj i stvorenoj prirodi. Materija, prema Allenu, ne samo da nije stvorena, nego ni uništena. Priroda je beskrajna promjena oblika materije, a samo pojedinačni objekti imaju svoj prirodni početak i kraj.

Krug ideja bliskih Allenovim stavovima, ali u proširenom obliku, sadržan je u Payneovoj knjizi Doba razuma, objavljenoj deset godina kasnije.

Thomas Payne (1737. - 1809.) bio je najpopularniji američki publicist revolucionarnog razdoblja. Njegovi politički pamfleti bili su rašireni i imali su izniman utjecaj na formiranje građanske revolucionarne ideologije u Americi krajem 18. stoljeća. Njegov je zdrav razum prvi put - prije Washingtona i Jeffersona - proglasio slogan američke neovisnosti. Uspjeh pamfleta bio je kolosalan. U tri mjeseca prodan je u 120.000 primjeraka - do tada neviđena naklada. Prvo izdanje izašlo je (anonimno) 9. siječnja 1776., 20. siječnja brošura je izašla u drugom, a 25. siječnja - trećem izdanju.

U zdravom razumu, Payne daje oštru kritiku kraljevske obitelji općenito i engleske monarhije posebno. Ta je kritika takva da ju je u carskoj Rusiji više od sto godina kasnije bilo nemoguće objaviti.

Otvoreno pozivajući na nacionalno oslobođenje, Payne završava pamflet riječima: “Sloboda se truje po cijelom svijetu. Azija i Afrika su ga davno istjerale. Europa na nju gleda kao na stranicu, a Engleska ju je pozvala da napusti zemlju. Prihvatite progonstvo! Vrijeme je da stvorimo utočište za čovječanstvo!"

Godine 1774. Payne je stigao u Ameriku iz Engleske s Franklinovom uvodnom pismom i počeo raditi za Pennsylvania Magazine u Philadelphiji. Pušten od njega dvije godine kasnije, "Zdrav razum" ga je odmah stavio u prve redove boraca za američku neovisnost. Na kraju rata Payne se vraća u Englesku. "Moja zemlja je tamo gdje je sloboda", rekao je Franklin jednom Payneu. "A moja je zemlja tamo gdje nema slobode", odgovorio je Payne, što znači da je njegovo mjesto tamo gdje se sloboda mora osvojiti.

Godine 1791. objavljen je njegov pamflet “Ljudska prava” – isprika Francuske revolucije – usmjeren protiv poznatog Burkeovog antirevolucionarnog pamfleta.

Pamfleti koji ocrtavaju Payneove društveno-političke stavove u potpunosti su na tragu revolucionarnih ideja buržoaske demokracije i, posebice, otkrivaju veliki utjecaj Rousseaua. "Ljudska vladavina, poput ljudske odjeće", piše Payne, "znak je gubitka nevine države, palače kraljeva podignute su na ruševinama rajskih paviljona."

Payne brani ideju jednakosti ljudi od prirode (on se posebno zalaže za pravo glasa žena) i ideju narodne vladavine. Payne razlikuje prirodna i građanska prava – potonja se temelje na društvenom ugovoru.

Prema Payneu, društvo i država, odnosno vlada, različiti su u biti i po svom podrijetlu. Društvo je dobro, javni interes poklapa se s interesima pojedinaca koji čine društvo, dok je država, za Paynea, neizbježno zlo, proizvod uzurpacije i osvajanja. U revoluciji vidi put od nasilne države do javnog života utemeljenog na prirodnom skladu interesa. Payne nije pobornik anarhizma: on nije protivnik vlasti općenito, već samo vlade “koja nije u skladu s načelima društva”. Njegov cilj je idealizirana buržoaska demokratska republika.

Revolucionarna Francuska trijumfom je dočekala anglo-američkog revolucionara. U četiri odjela, Payne je izabran za Konvenciju. Zajedno s Dantonom i Condorcetom, autor Ljudskih prava dodijeljen je komisiji za izradu ustava Republike Francuske.

Po svojim stavovima i političkim vezama u Francuskoj, Payne je bio blizak žirondincima. Glasovao je protiv smaknuća Luja XVI. Daljnji razvoj revolucije i poraz Brissotina za sobom povlači uhićenje Paynea i njegovo desetomjesečno zatvaranje u luksemburški zatvor, odakle je pušten na Jeffersonov zahtjev, koji je predao američki veleposlanik u Francuskoj Monroe.

Drugi dio The Age of Reason napisao je Payne u zatvoru, prvi je dovršen uoči njegova uhićenja. Payne se izravno naziva deistom i otvoreno se protivi vjeri i crkvi.

“Ne vjerujem”, piše Payne u uvodu prvog dijela, “u dogme Židovske crkve, Katoličke crkve, Grčke crkve, Muhamedanske crkve, protestantske crkve ili bilo čega drugog. Moj vlastiti um je moja crkva. Sve nacionalne crkvene organizacije ... ne smatram ništa više od ljudskih izuma, čija je svrha zastrašivanje i porobljavanje ljudske rase i monopolizacija moći i prihoda ... Mislim da je vrlo vjerojatno da će revolucionarna transformacija sustava vlasti povlači za sobom revoluciju u vjerskom sustavu..."

Ovo više nije "zgodan i blag oblik oslobađanja od religije" engleskih ezoteričnih deista - ovdje zvuči militantni jezik francuskih ateističkih pamfleta zasićenih političkom borbom. Dovoljno je usporediti Payneovu ocjenu kršćanske religije i religioznog morala s Franklinovom konzervativnom procjenom kako bi se uočila razlika između te dvije linije u deizmu. Dok Franklin, odbacujući kršćansku mitologiju, veliča moralnu uzvišenost kršćanstva i njegovu superiornost u odnosu na druge religije, Payne, usmjeravajući udarac protiv glavnog, pravog neprijatelja, piše: manje poučno za ljude, više suprotno razumu i proturječno samome sebi od kršćanstva. .. Kao instrument vlasti, služi interesima despotizma; kao sredstvo za bogatstvo, služi pohlepi klera...”.

Payne niječe Kristovo božanstvo, uzašašće i uskrsnuće; on smatra da je doktrina odmazde kasniji izum koji je osmišljen da ostvari prihod od vjernika; suprotstavlja se misterijama, čudima, proročanstvima, odbacuje objavu i ne priznaje svetost "svetog pisma" - za njega je to knjiga koju su napisali smrtnici i koja je podvrgnuta istoj povijesnoj kritici kao i svaka druga drevna knjiga.

Knjiga za knjigom Payne ispituje biblijske spise, dokazujući da su nepouzdani. Tvrdi da je Biblija mlađa od Homera i da je suvremena Ezopovim basnama. Upravo ova jukstapozicija pokazuje vrijednost koju je Payne pridavao biblijskom svjedočanstvu. Stavljajući pouzdanost biblijskih poruka u ravan s Ezopovim basnama, Payne ih suprotstavlja drugoj drevnoj knjizi, koja mu služi kao uzor istine - Euklidovim "Elementima". Knjiga koja izlaže istinu, kao Euklidova knjiga, ne treba upućivanje na objavu i božanski izvor, ona govori sama za sebe, njena istina je sama po sebi razumljiva.

Utvrdivši netočnost činjeničnih podataka "svetog pisma", koji predstavljaju AO Payneovo mišljenje, križanac rimskih poganskih mitova i židovskih vjerskih izmišljotina, Payne nastavlja s kritiziranjem etičke strane Biblije. Zaključuje da su podvizi opisani u njemu "povijest zlonamjernih zločina i zbirka najpodlijih i najpodlijih priča". S tim u vezi, Payneovu ljutitu tiradu, karakterističnu za revolucionarnog vođu, valja uočiti protiv kršćanske zapovijedi: “Ljubite svoje neprijatelje”.

Dojam koji ostavlja Payneov antireligijski pamflet vrlo je dobro definirao sam autor: „Hodao sam kroz Bibliju kao što čovjek hoda šumom, sa sjekirom na ramenima, sijekući stabla na svom putu. Ovdje leže..."

Payne suprotstavlja doba razuma s dobom neznanja, koje poistovjećuje s razdobljem dominacije kršćanske religijske ideologije. Payne je uvjeren da je razum nepobjedivo oružje, da čovjek sve svoje znanje duguje znanosti. On sanja o kulturnoj revoluciji koja će natjerati propovjednike da postanu znanstvenici i sve hramove pretvoriti u znanstvene škole.

Payne shvaća odnos između znanja i njegova predmeta, između mišljenja i bića materijalistički. On se zalaže za stvarno, objektivno znanje o stvarima. "Znanje se ne bi trebalo sastojati ... u poznavanju jezika, nego u poznavanju stvari kojima jezik daje imena." Znanosti nisu ljudski izumi. Oni pretpostavljaju objektivno postojanje zakona prirode, njima spoznatih. Payne te zakone prirode smatra vječnim i nepromjenjivim. “Čovjek ne stvara principe, on ih može samo otkriti”, formulira Payne svoje materijalističko shvaćanje znanja. On dokazuje da nisu objektivni samo zakoni gibanja nebeskih tijela koje je otkrila astronomija, objektivno je i matematičko znanje. Trokuti, kaže Payne, nisu proizvod ljudskog uma, već slike objektivnih principa. Matematičarev trokut „ne stvara vlastiti princip na isti način kao što svijeća unesena u sobu ne stvara stolove i stolice nevidljive bez njega. Sva svojstva trokuta postoje neovisno o slici koju smo nacrtali, a postojala su prije nego što su ljudi nacrtali ili pomislili na bilo koji trokut.

To su jasni temelji Payneova metafizičkog materijalizma. Payne je mehanički razumio nepromjenjive objektivne zakone prirode. “Čovjek koji spaja različite dijelove mlina zajedno, kaže Payne, primjenjuje iste znanstvene principe koje bi primijenio da je u moći izgraditi svemir.”

Ali Payne nije bio dosljedan materijalist, čak ni u svom razumijevanju prirode. Deistički dodatak postavlja granicu njegovom materijalizmu: Payne priznaje božanski temeljni uzrok svih stvari. Međutim, deistički film koji obavija njegov materijalizam vrlo je tanak i krhak. “Teško je razumjeti”, kaže Payne, opravdavajući svoj deizam, “što je temeljni uzrok, ali je još teže razumjeti bezuzročnost; teško je razumjeti beskonačnost prostora i vremena, ali je jednako teško razumjeti njihovu konačnost i nemoguće je zamisliti vrijeme u kojem nije bilo vremena." Problem konačnog i beskonačnog i koncept samouzroka služe kao kamen spoticanja za njegov metafizički materijalizam.

To su stavovi ovog predstavnika radikalnog, materijalističkog krila američkog deizma.

Thomasa Coopera (1759. - 1839.), kao i druge vođe revolucionarnog razdoblja, karakterizirala je svestranost interesa i enciklopedijska naobrazba. Aktivan je sudionik revolucionarnog pokreta, strastveni publicist, filozof, kemičar, pravnik, ekonomist, geolog, liječnik. Iako je, za razliku od vodećih umova američkog prosvjetiteljstva, Cooper bio profesionalni znanstvenik, cijeli njegov život i rad neraskidivo su povezani s buržoaskom demokratskom revolucijom u Americi.

Podrijetlom iz Westminstera, Cooper je studirao pravo na Sveučilištu Oxford, a zatim medicinu i kemiju u Londonu i Manchesteru. Njegovi materijalistički stavovi formirani su pod izravnim Priestleyjevim utjecajem. Cooperova politička aktivnost započela je u Manchesteru govorima u obranu buržoaskih demokratskih ideja. Cooper se zalagao za političku jednakost, za ravnopravnost žena, za pravo naroda na revoluciju. Godine 1787. izdao je Pisma protiv trgovine robljem. Cooper i njegovi kolege Manchesteristi dočekali su Francusku revoluciju s oduševljenjem. U potpunosti su dijelili stavove iznesene u Payneovom pamfletu, kojeg je Cooper nazvao "divnim prijateljem čovječanstva i izvrsnim piscem". Godine 1792. Cooper je zajedno s Wattom otišao u Pariz, gdje su francuskim jakobincima najavili pozdravno obraćanje svojih prijatelja iz Manchestera. Burkeova naknadna optužba za aktivnosti usmjerene protiv interesa Engleske dobila je prikladan odboj u Cooperovoj brošuri, objavljenoj 1792. Tako se Cooperov svjetonazor formirao pod utjecajem Priestleyeva materijalizma i političkih ideja jakobinaca.

Godine 1793. Cooper je zajedno s obitelji Priestley emigrirao u Sjedinjene Države i uključio se u aktivnu političku borbu u redovima Jeffersonove stranke. Coopera su federalisti prozvali "jakobinskim izaslanikom". Služio je kao sudac za vrijeme Jeffersonova predsjednika. Godine 1811. Cooper je započeo svoju nastavnu karijeru kao profesor kemije. Cooperov više od dvadeset godina znanstvenog i pedagoškog rada u Sjedinjenim Državama ispunjen je akutnom borbom protiv klera, koji se žestoko protivio svim njegovim prosvjetnim nastojanjima i ustrajno ga proganjao. Kada je 1819. Coopera pozvao profesor na Sveučilištu Virginia na Jeffersonovu preporuku, klerici su se oštro protivili tom imenovanju i, unatoč Jeffersonovim naporima, Cooper se nije mogao prihvatiti posla.

Godine 1820. Cooper prihvaća poziv Columbia Collegea (Južna Karolina) i tamo počinje predavati tečajeve kemije, geologije i mineralogije, a sljedeće godine postaje voditelj koledža. Ponovno su započele spletke i progoni od strane crkvenjaka, što je dovelo do uklanjanja Coopera s fakulteta. Vrijedi se zadržati na ovoj svijetloj stranici iz povijesti ideološke borbe.

Još u Engleskoj, Cooper je objavio materijalističko djelo pod naslovom An Ethical, Theological, and Political Treatise (1789.). Braneći u ovom djelu materijalističku doktrinu, Cooper u njoj poriče postojanje duše kao posebne supstance, slobodnu volju, zagrobnu odmazdu, dogme o Trojstvu. U svojim memoarima o Priestleyju, tiskanim u Sjedinjenim Državama 1806., Cooper se ponovno suprotstavio navedenim vjerskim načelima. U cijelom nizu antireligijskih pamfleta, koje je anonimno objavio Cooper, počevši od 1829., kritizira kalvinističko učenje, niječe božansko podrijetlo Biblije, pobija doktrinu o stvaranju svijeta utemeljenu na geologiji.

Karolinski svećenici nisu bili upoznati sa sadržajem Cooperovih pisama. Nisu poznavali Cooperovo pismo Dickersonu, u kojem se govori o “koleri, zvečarkama, komarcima, fakirima svih vrsta – azijskim i europskim, papističkim i protestantskim”. Ali ono što su crkvenjaci znali bilo je dovoljno za životinjsku mržnju prema njemu.

Tamna točka u Cooperovoj političkoj biografiji je njegovo suprotstavljanje sjevernjacima, u obrani ropstva.

Cooper je svoje učenje otvoreno nazvao materijalizmom i smatrao da je “istina doktrine materijalizma nepromjenjiva kao i činjenica da je zlato teško, tinta crna, voda tekuća.

U središtu Cooperovih filozofskih interesa je problem duše i tijela, utemeljenje materijalističke teze "materija misli". U svojoj polemici protiv Malebranchea, Leibniza, platonista iz Cambridgea, Descartesove metafizike i škotske škole, on kritizira idealističku doktrinu nematerijalne supstancije i dokazuje ovisnost mentalnih radnji o fizičkim procesima, posebice o aktivnosti mozga. U skladu s materijalističkim rješenjem psihofizičkog problema, Cooper je odbacio urođene ideje i nijekao besmrtnost duše.

Žene – prosvjetiteljice

Feminističke filologinje ponovno su otkrile brojne spisateljice tijekom borbe za neovisnost u Sjevernoj Americi. Jedna od najranijih američkih profesionalnih spisateljica bila je Suzanne Rawson (1762-1824). Među njezinih sedam objavljenih romana, Charlottein hram (1791.) bila je priča o zavođenju koja je uživala veliku popularnost među čitateljima. U svom radu razvijala je feminističke i abolicionističke teme i s poštovanjem pisala o Indijancima. Još jedna davno zaboravljena spisateljica je Hannah Foster (1758-1840). Godine 1797. objavljen je njezin najprodavaniji roman Koketa o mladoj ženi razapetoj između vrline i iskušenja. Isprva je odbacuje njezin voljeni - bezdušni službenik crkve. Žena je tada zavedena i napuštena. Ima dijete i umire sama.

Druga spisateljica, Judith Sargent Murray (1751-1820), napisala je svoja djela pod muškim pseudonimom kako bi navela svoje čitatelje da ih shvate ozbiljno. Također je vrijedan pažnje Mercy Otis Warren (1728-1814), koji je bio pjesnik, povjesničar, dramatičar, satiričar i domoljub. U razdoblju prije osamostaljenja, ova spisateljica održavala je sastanke u svom domu pozivajući na oslobođenje Britanaca, koje je napadala u svojim oštrim dramama. Warren je napisao jedinu suvremenu radikalnu povijest borbe za neovisnost u Sjevernoj Americi.

Važni dokumenti iz tog razdoblja su pisma, posebice prepiska između žena poput Mercy Otis Warren i Abigail Adams. Na primjer, 1776. godine, u jednom od pisama svom suprugu Johnu Adamsu (koji je kasnije postao drugi predsjednik Sjedinjenih Država), Abigail Adams inzistirala je na uključivanju odredbi koje jamče neovisnost žena u budući američki ustav.