Обретение Русской церковью независимости. Крымское эхо. Информационно-аналитическая газета

Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви ни одна другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. С таким утверждением выступил архиепископ Тельмиский Иов.

По его словам, каждая предоставляемая автокефалия приурочивалась к определенного рода политическим факторам, в частности из-за обретения государственной независимости.

Он также подчеркнул, что «никогда не было дано Православной Церкви в России томоса об автокефалии». Владыка Иов добавил, что Русская Православная Церковь не имеет права предоставлять автокефалию украинской, как и любой иной Церкви, поскольку это - прерогатива Константинопольского Патриархата.

Протоиерей, профессор Московской духовной академии Владислав Цыпин в комментарии Царьграду заявил, что в данном утверждении архиепископа Тельмиского Иова есть ряд неточностей.

«Большая часть Церквей, кроме восточных Патриархатов, Кипрской Церкви учреждались действительно на основании томосов, издаваемых в Константинополе. Но просто потому, что балканские Церкви, которые объединяют значительное большинство православных, не принадлежащих Русской Православной Церкви, находились на территории некогда Византийской империи, потом Османской империи. Будучи христианами в пределах Османской империи, они были в ведении Константинопольского Патриархата, а затем, вслед за обретением независимости, эти государства получали от него, не сразу и не без сопротивления, томос об автокефалии», - разъяснил он.

Касаемо автокефалии Русской Православной Церкви, то эксперт отметил, что ее автокефалия возникла в связи с отпадением Константинополя на флорентийской унии.

В ее составе невозможно было оставаться Русской Церкви, в ту пору входившей в состав Константинопольского Патриархата в ведении Патриарха, отпавшего от Православия.

Поэтому Русская Церковь стала управляться самостоятельно, то есть фактически приобрела автокефалию, уточнил профессор Московской духовной академии.

Протоиерей Владислав Цыпин напомнил и об исторических событиях, повлиявших на этот процесс. Так, указывает он, решение об автокефалии было соборным. Как таковой томос Русской Православной Церкви не давался. Но он, по сути, и не требовался, поскольку в условиях отпадения Предстоятеля Константинопольского Патриархата православные должны были порвать общение с Предстоятелем Церкви.

Потом православие было восстановлено в Константинопольском Патриархате. Но это уже было новое начало, и к тому времени Русская Православная Церковь уже существовала автокефально. Точкой в этом процессе стал акт от 1589 года, когда был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол.

На основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского остальные Патриархи выразили свое согласие об автокефалии Поместной Церкви на Руси.

«Так что было соборное утверждение, а не только со стороны Патриарха Константинопольского. Фактическое начало нашей автокефалии было на сто с лишним лет раньше, как известно, в 1448 году», - указал он.

Однако в Константинополе именно акт от 1589 года обыкновенно и считают датой дарования нам автокефалии, но вопрос вовсе никогда не ставился, что мы не имеем законной автокефалии, пояснил Цыпин.

Профессор также опроверг слова владыки Иова о том, что ни одна Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. В частности, указал протоиерей, Польская Православная Церковь получила каноническую автокефалию от Московского Патриархата в 1948 году.

Американская Православная Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии пошли по тому же пути. Уже потом, уточняет эксперт, представители Церкви Чешских земель и Словакии обращались в Константинополь за признанием своей автокефалии, но Константинополь это признание оформил иначе - как дарование автокефалии, но автокефалия в действительности уже существовала.

Середина XV века ознаменовалась для Православной Церкви двумя трагедиями — Флорентийской унией и падением Константинополя. К этому времени от Византийской империи оставался лишь Константинополь с пригородами, незначительная часть территории на юге Греции и несколько островов. Все остальные территории, входившие в некогда могущественную империю, были заняты турками или — на Западе — латинянами. Византийский император находился на вассальном положении у турецкого султана, и дни великой христианской империи были сочтены.

В надежде спасти остатки империи от неминуемой гибели император Иоанн VIII Палеолог решился на отчаянный шаг: 24 ноября 1437 года он отправился в Италию к папе Евгению IV в надежде на получение военной помощи латинян против турок. Вместе с императором отбыли около 6оо человек, включая престарелого патриарха Константинопольского Иосифа II , 22-х епископов, многочисленных клириков и мирян. В составе делегации были представители патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. 9 апреля 1438 года в Ферраре под председательством папы Евгения открылся Собор, на котором предстояло обсудить разногласия между греками и латинянами. Для этой цели была создана богословская комиссия, в которую со стороны греков вошли митрополит Ефесский Марк, митрополит Никейский Виссарион и еще несколько лиц, а со стороны латинян — несколько кардиналов. Официальным главой греческой делегации в течение всего Собора оставался император Иоанн Палеолог, который нередко принимал личное участие в прениях. В составе греческой делегации был также Исидор, незадолго до этого назначенный митрополитом Киевским.

Первый вопрос, который делегации обсуждали на Соборе в Ферраре, был вопрос о чистилище. Согласно латинскому учению, чистилище представляет собой место посмертного временного мучения тех лиц, которые умерли в мире с Церковью и которые не совершили смертных грехов: по окончании периода мучений эти люди попадают в Царство Небесное. На Феррар-ском Соборе латиняне утверждали, что «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые — в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов», молиться можно лишь за тех, кто находится в чистилище. Богословие Восточной Церкви, однако, учения о чистилище не знало, и святой Марк Ефесский в своем ответе на доклад латинян утверждал, что Церковь молится за всех усопших — как находящихся в раю, так и томящихся в аду, с надеждой на то, что эта молитва будет услышана Богом. По первому пункту полемики согласие между двумя партиями достигнуто не было.

Второй темой, предложенной к обсуждению в Ферраре, было латинское учение о Филиокве. Против этого учения в прениях выступали и Марк Ефесский, и Виссарион Никейский, однако латиняне упорно его защищали. Опять же согласие достигнуто не было. После того как в феврале 1439 года заседания Собора были перенесены во Флоренцию, было решено отказаться от обсуждения вопроса о включении Филиокве в Символ веры и ограничиться общим обсуждением учения об исхождении Святого Духа. Во Флоренции латиняне заявили, что единой причиной исхождения Святого Духа они признают Бога Отца, зачитав отрывок из послания Максима Исповедника к Марину (упоминался нами выше). Тем не менее греков не удовлетворили объяснения латинян, и святой Марк Ефесский представил в опровержение учения о Филиокве трактат под названием «Свидетельства об исхождении Святого Духа только от Отеческой Ипостаси».

После полутора лет напряженных богословских дискуссий латиняне поставили грекам ультиматум, который сводился к тому, что греки должны были принять латинское учение. При этом папа пообещал военную помощь византийскому императору. 4 июля 1439 года греки передали латинянам заявление следующего содержания: «Мы соглашаемся с вашим учением и с вашим прибавлением в Символе, сделанным на основании святых отцов; мы заключаем с вами унию и признаем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от одного единого Начала и Причины». Это заявление подписали все члены греческой делегации, кроме святого Марка Ефесского, оставшегося непреклонным.

Получив заявление греков, папа потребовал, чтобы они согласились также с латинским пониманием чистилища, с практикой служения литургии на пресном хлебе и с латинским учением о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы при произнесении слов «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя» (греки считали, что преложение Святых Даров происходит не после произнесения этих слов, а после призывания Святого Духа). От греков потребовали также, чтобы они согласились с латинским учением о первенстве папы Римского, причем не только о первенстве чести, но и о примате юрисдикции (т.е. чтобы восточные патриархи вошли в юрисдикционное подчинение папе Римскому), чтобы называли папу «викарием Христа» и «главой Церкви», чтобы признали за ним право беспрепятственно вмешиваться в дела Православной Церкви. После долгих колебаний 33 представителя греческой делегации наконец подписали унию на условиях, выдвинутых латинянами. Единственным официальным членом делегации, не подписавшим унию, был святитель Марк Ефесский. Не подписал унию также патриарх Иосиф, к тому времени скончавшийся.

По возвращении в Константинополь святитель Марк Ефесский написал окружное послание, в котором решительно отмежевался от Ферраро-Флорентийского Собора. Относительно греков, подписавших на нем унию с латинянами, святитель Марк писал:

Надо бежать от них, как бегут от змеи... как от христопро-давцев и христокупцев... Ибо мы вместе с Дамаскиным и всеми отцами не говорим, что Дух происходит от Сына; а они — вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец — единый Источник преестественного Божества; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын — Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества... И мы утверждаем, согласно отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества несотворенны; а они вместе с латинянами и Фомой говорят, что воля — тождественна с естеством, а Божественная энергия — твар-на... И мы говорим, что ни святые не воспринимают еще уготованное им Цapcтво и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они вместе с латинянами желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным... они даруют очистительный огонь, который не тождествен с геенским... И мы, послуше-ствуя заповедающих апостолов, отвращаемся от иудейского бесквасного хлеба; а они, в том же акте унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно отцам; а они утверждают, что оно законно и благословенно... Для нас папа представляется как один из патриархов, и то если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его викарием Христа, отцом и учителем всех христиан... Итак, братие, бегите от них и от общения с ними...

Ферраро-Флорентийский Собор имел все формальные признаки Вселенского Собора: в нем участвовали папа и император, Константинопольский патриарх и представители других древних Восточных Патриархатов, предстоятель Русской Церкви (еще не имевшей автокефалии и входившей в состав Константинопольского Патриархата). В Католической Церкви этот Собор признается Вселенским. Однако на православном Востоке он был отвергнут на том основании, что от Православной Церкви на нем потребовали капитуляции, отказа от своей многовековой богословской традиции.

Русская Церковь первой отвергла унию. Когда митрополит Киевский Исидор, представлявший Русскую Церковь на Флорентийском Соборе, вернулся на Русь спустя два года после окончания Собора, он 5 июля 1441 года совершил богослужение в Успенском соборе Московского Кремля: за богослужением возносилось имя папы Римского и был зачитан акт о воссоединении с Римом. Никто из присутствовавших бояр и епископов поначалу не выразил несогласия; напротив, по словам летописца, «умолча-ша и бояре и инии мнозе, еще же паче и епископы русския умол-чаша, и воздремаша и уснуша». Однако великий князь Московский Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Тогда «вси епископы рустии возбудишася; князи и бояре и множество християн тогда... начаша... звати Исидора еретиком». Митрополита Исидора старались принудить к отречению от унии, угрожая даже смертной казнью: он остался непреклонен и в конце концов бежал в Рим, где папа сделал его кардиналом. Так Ферраро-Флорентийский Собор был отвергнут Русской Церковью.

В 1442 году на Соборе в Иерусалиме патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский отказались признать Ферраро-Флорентийский Собор, назвав его «грязным, антиканоничным и тираническим», и разорвали общение с Константинопольским патриархом Митрофаном II , избранным на место скончавшегося во Флоренции патриарха Иосифа. Спустя восемь лет, на Соборе в Константинополе, униатский Константинопольский патриарх Григорий III Мамма был низложен, и Ферраро-Флорентийский Собор в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского был предан анафеме Константинопольской Церковью. Общее настроение греков накануне падения Византии было выражено в словах византийского флотоводца великого дуки Луки Нотараса: «Я предпочитаю увидеть царствующей в городе турецкую чалму, чем латинскую тиару». Через четырнадцать лет после заключения Флорентийской унии и через три года после ее осуждения на Константинопольском Соборе столица Византийской империи оказалась в руках турок, а Лука Нотарас был по приказу султана обезглавлен вместе со своим четырнадцатилетним сыном.

Как уже говорилось, греки подписали унию во Флоренции в надежде на то, что латиняне окажут им военную помощь против турок. Однако помощь ограничилась присылкой трех генуэзских галер с несколькими сотнями добровольцев на борту, которые, впрочем, мужественно сражались бок о бок с греками. Кроме того, в Константинополь был прислан кардинал-митрополит Исидор (тот самый, который от имени Русской Церкви подписал унию, а затем был с позором изгнан из Москвы): ему император разрешил служить в соборе Святой Софии. Когда в апреле 1453 года турки начали осаду Константинополя с суши и с моря, турецкое войско превосходило византийскую армию по численности в 20 раз. Несмотря на это, оборона Константинополя продолжалась семь недель. В ночь с 28 на 29 мая 1453 года состоялась последняя христианская служба в соборе Святой Софии. Вечером 29 мая город был взят турками, последний византийский император Константин XI Палеолог погиб при обороне города. По приказу султана Мехме-да II храм Святой Софии был превращен в мечеть.

Взятие Константинополя сопровождалось трехдневным грабежом, в ходе которого турки, с разрешения султана, убивали и грабили всех, кого хотели. По приказу султана были казнены некоторые оставшиеся в живых представители византийской знати и представители духовенства, но кардиналу Исидору удалось бежать. Многие церкви были разграблены и осквернены. На Константинопольский патриарший престол, по инициативе Мехмеда II, был избран ученый монах Геннадий Схоларий, решительный противник унии: ему Мехмед II, по подобию византийских императоров, лично вручил патриарший жезл. Геннадий стал главой мил-лета — греческой общины, наделенной правами самоуправляемого этнического меньшинства. Султан снабдил патриарха грамотой-фирманом, наделявшей его правами духовного и светского главы греческого населения Османской империи (мозаика с изображением Мехмеда II, вручающего фирман Геннадию, находится в здании Константинопольской Патриархии в Стамбуле).

Влияние Константинопольского Патриархата среди христианской паствы империи было не только сохранено, но даже упрочено благодаря тому, что патриарх получил от султана не только церковную, но и некое подобие политической власти. В основу религиозно-политического устройства новообразованной империи был положен характерный для исламского мира принцип совмещения духовной и светской власти в одном лице. Турецкий султан, будучи абсолютным монархом и одновременно религиозным лидером империи, делегировал часть своих полномочий Константинопольскому патриарху, который стал посредником между султаном и христианским населением. Де-факто патриарх вынужден был выполнять функции проводника воли султана, что давало ему определенные привилегии внутри Османской империи, но лишало его какой-либо возможной церковной власти за ее пределами. На несколько последующих столетий судьба Константинопольского Патриархата оказалась неразрывно связанной с судьбой Османской империи.

Хотя православное меньшинство получило, по воле султана, определенное место в структуре турецкого общества, вскоре стало ясно, что христианство воспринимается как второразрядная религия, а христиане — как граждане второго сорта. Они платили высокие налоги, носили особую одежду, Церкви была запрещена миссионерская деятельность, а обращение мусульманина в христианство рассматривалось как преступление. За право вступления в должность патриарх должен был платить султану огромную сумму денег, и, как правило, патриархом мог стать тот из претендентов, кто был способен больше заплатить. Султаны были, таким образом, заинтересованы в том, чтобы как можно чаще менять патриархов. Причиной частой смены патриархов были также внутренние нестроения в Константинопольском Патриархате и борьба за патриарший престол. Кроме того, любое проявление нелояльности по отношению к турецкому режиму жестоко каралось. В результате из 159 Константинопольских патриархов, занимавших престол между XV и XX веками, 105 были смещены турками, 27 вынужденно отреклись от престола, 6 были умерщвлены, и лишь 21 умерли своей смертью, находясь на должности. Один и тот же человек мог стать патриархом и быть низложен несколько раз.

После захвата Константинополя турки продолжили завоевательные походы, в ходе которых порабощению подвергались в том числе исконно православные земли. В 1459 году Мехмед II овладел Сербией. В первой четверти XVI века в результате военных походов султана Селима I в составе Османской империи оказались Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриар-хаты. После превращения Сербии в провинцию Османской империи автокефалия Сербской Церкви была утрачена и Церковь вошла в Константинопольский Патриархат (ранее, в конце XIV века, после завоевания Болгарии турками, в состав Константинопольского Патриархата вошла Болгарская Церковь). Древние восточные Патриархаты не были упразднены, однако фактически находились в зависимости от Константинопольского патриарха, который был единственным главой Православной Церкви на территории Османской империи, признанным государственной властью.

Турецкое завоевание в значительной степени парализовало интеллектуальную жизнь греков, остановилось развитие православного богословия. Главной задачей для Церкви было выжить и сохранить свою традицию. Это было необходимо не только ввиду постоянного гнета со стороны мусульман, но и ввиду регулярных попыток латинского Запада склонить Греческую Церковь к подчинению Риму. В поисках союзников против латинян греки устанавливали сношения с европейскими протестантами. Последняя четверть XVI века была ознаменована перепиской между патриархом Иеремией II и богословами тюбингенского университета. А XVII век ознаменовался «протестантской смутой» внутри Греческой Церкви, вызванной влиянием кальвинистских идей на Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса. В 1629 году в Женеве, главном центре европейского кальвинизма, под именем Лукариса было напечатано «Исповедание веры», содержавшее многие кальвинистские идеи. Сам Кирилл Лукарис, шесть раз становившийся патриархом и шесть раз низведенный с престола, закончил жизнь трагически: он был задушен янычарами, а тело его бросили в Босфор. Идеи Лукариса были впоследствии многократно осуждены на церковных Соборах, состоявшихся между 1638 и 1691 годами.

С турецким завоеванием было связано постепенное ослабление на протяжении XVI-XVII веков многих афонских монастырей и угасание на Афоне традиции исихазма. Хотя турецкие султаны покровительствовали Афону, самоуправство мелких турецких чиновников, высокие налоги, которые вынуждены были платить монахи, и пиратские набеги — все это не способствовало процветанию на Афоне монашеской жизни. К XVII веку многие монастыри Святой Горы пришли в упадок. Некоторое оживление в духовной жизни Афона наблюдается в середине XVIII века, и связано оно с движением «колливадов», охватившим афонские монастыри и перекинувшимся в континентальную Грецию. Движение началось со спора по незначительному, казалось бы, вопросу о допустимости поминовения усопших в воскресенье. В начале XIX века спор возобновился, но главным теперь стал вопрос о регулярности причащения: колливады настаивали на возрождении древней практики частого причащения, тогда как их противники считали, что причащаться надо два-три раза в год. Духовная программа колливадов, однако, не ограничивалась вопросами о поминовении усопших и о частом причащении. Колливады ставили задачей возрождение той духовной традиции, которая была связана с именами святителя Григория Паламы и исихастов XIV века и которая к XVIII веку была почти полностью забыта. Центральным пунктом программы было возрождение практики «умного делания» — молитвы Иисусовой.

Одним из главных деятелей движения был преподобный Нико-дим Святогорец (1748-1809), перу которого принадлежат многочисленные оригинальные сочинения, в том числе книга «О частом причащении», толкования на Послания апостола Павла и на богослужебные тексты. Книга под названием «Невидимая брань», получившая широкое распространение и переведенная в конце XIX века на русский язык, представляет собой переработку сочинения латинского монаха-театинца Лоренцо Скуполи. Однако главным трудом Никодима является «Филокалия», или «Добро-толюбие» — многотомное собрание произведений восточнохри-стианских аскетических авторов с IV по XV век на тему умного делания. Именно благодаря «Филокалии», впервые напечатанной в Венеции в 1782 году, были возвращены к жизни многие творения древних церковных писателей, таких как Евагрий Понтийский, Марк Подвижник, Максим Исповедник, Исихий Синайский, а также византийских исихастов — Никифора Уединенника, Григория Синаита, Григория Паламы. В 1793 году «Добротолюбие» было переведено на славянский язык, в конце XIX — на русский, а в течение XX — на некоторые европейские языки. До настоящего времени этот сборник остается одной из наиболее читаемых книг в среде монашествующих и мирян Православной Церкви.

Как русская православная церковь стала самостоятельной?

Теснимые турками, византийцы всячески стремились заключить церковную унию с католическим Римом, тщетно надеясь таким образом получить помощь от Запада в борьбе с османами. Поэтому Константинополь попытался поставить во главе русской православной церкви «своего» митрополита – им в 1437 году стал греческий иерарх Исидор, сторонник унии с католиками. Однако на Руси он не прижился. Начав службу в Успенском соборе Москвы, Исидор приказал нести католический крест, помянул папу римского и зачитал текст Флорентийской унии. Все это вызвало негодование москвичей. Исидор был заточен в монастырь, но вскоре сбежал за границу, а впоследствии и низложен.

Как боролись с еретиками в Средние века в Западной Европе?

В Западной Европе в Средние века борьба с ересью была поставлена на поток. Уличенных или подозреваемых в ереси жестоко наказывали, вплоть до казни. Для начала нужно понять, что считалось ересью. В Средние века в Европе рождались многочисленные еретические учения. При всех различиях их объединяла прежде всего именно глубокая неприязнь к существующим в мире порядкам. Еретики вчитывались в книги Ветхого и Нового Заветов, чтобы объяснить себе причины царящей на свете несправедливости. Читая Библию, они делали из нее совсем иные выводы, чем слышали от священников. Вот тут и начинались противоречия и обвинения, которые угрожали устоям Церкви. «Разве папа и епископы соблюдают заповедь Христа и апостолов о бедной жизни?» - спрашивали еретики. «Они уже давно попрали самые основы учения Иисуса. Только мы еще можем по-настоящему исполнить его заветы».

Католическая Церковь активно боролась против проявления ересей. Римские папы прекрасно понимали, что даже побежденные ереси могут легко возродиться. Поэтому Рим принял серьезные меры, чтобы не допустить распространения «ложных учений». Доходило до абсурда. Всем было запрещено иметь, читать и тем более толковать Библию. Только подготовленные люди, получившие церковное образование, могли этим заниматься. Так главная книга христианства оказалась запретной для большинства христиан.

В епископствах создавались специальные постоянные комиссии, которые должны были расследовать любые проявления ересей, допрашивать и судить еретиков. «Расследование» по-латыни звучит «инквизицио», поэтому со временем подобные комиссии получили название инквизиционных трибуналов. Инквизиторам, как, впрочем, и светским судьям того времени, разрешалось применять в ходе следствия пытки. Папа требовал от светских властей, чтобы они под угрозой отлучения карали тех, на кого указывали инквизиторы.

Несмотря на все усилия церкви, искоренить ереси полностью ей так никогда и не удалось. Преследования лишь сделали еретиков осторожнее в поступках и тверже в убеждениях. Тайные секты продолжали существовать до самого конца средневековья.

Вопросы и задания для работы с текстом

1. Какую цель ставило перед собой византийское посольство, отправившееся из Константинополя в Рим в 1438 г.? Была ли эта цель достигнута?

Главной целью византийского посольства было получение военной помощи против турков. Помощь была обещана, но не получена.

2. Что такое Флорентийская уния?

Флорентийской унией называется договор, заключённый в 1439 году между православной и римско-католической церквями во время Флорентийского собора христианских церквей и формально объединивший их (подчинивший греко-православную церковь римско-католической). Во время его подписания было зафиксировано множество несоответствий и нарушений. Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.

Участник собора, Сильвестр Сиропул так описывает его итог: «Греки знали, что орос (документ-уния) подписан императором, подписали и они. Знали и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При этом большинство даже не знало, что в нём написано. Ведь кроме немногих из латинян и греков, которые изучили орос, или тех, кто оказался рядом, когда его писали, большинство не знало о его содержании. И когда собирались подписывать, ни среди греков орос не был прочитан ни перед подписанием, ни сразу после, ни среди латинян. […] Так был составлен орос, и таким было знание епископов о его содержании, и таковы были хитрости и интриги для достижения этого. Пусть желающие решат, нужно ли считать такой орос постановлением Вселенского собора, и нужно ли таким образом совершившееся объединение принимать как истинное и безусловное единство, и противоречат ли соборному решению те, кто не принимает объединение и орос».

3. Когда Русская православная церковь стала автокефальной? Что это означало?

За низложением Исидора последовало событие, не имевшее аналога в истории Руси со времен крещения. В 1448 году рязанский епископ Иона был «наречен во митрополиты» не константинопольской патриархией, а собором русских епископов. Таким образом, вековая зависимость в делах церкви от Константинополя оказалась поколебленной. Изменилась сама схема церковно-политических представлений русских людей. Считавшие дотоле нормой в вопросах веры подчиняться авторитету греков, они теперь сочли возможным претендовать на самостоятельность своей церкви.

4. Почему на территориях бывшего Древнерусского государства возникли два центра Русской православной церкви? Где они находились?

Утратив свои позиции в Москве, Константинополь пытался сохранить их в Литве. В 1458 году вселенский патриарх и папа римский, несмотря на протесты митрополита Ионы, признали митрополитом Киевским и всея Руси сторонника унии Григория, ученика Исидора. С тех пор одновременно действовали два митрополита. Один был в Киеве и его назначал Константинополь. Другой был в Москве, и избирался он высшим русским духовенством.

До XV века мы видели явные примеры того, как Церковь помогала русским князьям бороться с междоусобицами, с внешними врагами, в объединении и усилении государства. Но с созданием единого и сильного государства, Церковь становится одним из звеньев государственного аппарата. Церковь становится зависимой от государства. Московские князья всячески старались усиливать свое влияние на Церковь, и помимо этого усиливали саму Церковь, обеспечивая ее доходы, прирост церковных земель и т.п.

Изучаем документ

1. Выпишите из текста в тетрадь незнакомые слова и с помощью Интернета найдите их значение.

Символ веры - система основополагающих догматов вероучения. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина. 1-й член говорит о Боге Отце, 2-й по 7-й члены говорят о Боге Сыне, 8-й - о Боге Духе Святом, 9-й - о Церкви, 10-й - о крещении, 11-й и 12-й - о воскресении мертвых и о вечной жизни.

Патриарх - титул епископа-предстоятеля православной Церкви. Также титул старшего епископа в некоторых иных Церквях. Исторически, до Великого раскола, присваивался шести епископам-главам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому и Болгарскому).

Викарий - «заместитель», «наместник».

3. Докажите с помощью текста документа, что его автор был участником Флорентийского собора.

В тексте документа рассказывается об основных противоречиях между догматами православной и католической церкви, которые являлись предметом спора на Флорентийском соборе. Об участии автора во Флорентийском соборе свидетельствует указание на основные противоречия и их аргументация, слова «мы говорим», подтверждающие участие автора в теологическом споре. А призыв избегать общения с католиками – исторически известная принципиальная позиция Марка Эфесского.

Думаем, сравниваем, размышляем

1. В чём состоят основные различия православия и католичества? Составьте в тетради сравнительную таблицу. Подготовьте презентацию на эту тему.

Для современного человека эти различия порой воспринимаются как незначительные и даже смешные. Но в те времена роль Церкви была настолько высока, что даже незначительные отступления от принятых канонов считались ересью. Сегодня Церковь скорее более демократична и проповедует не только божественные устои и догматы, сколько простые человеческие добродетели, которые конечно же в большей степени едины с религиозными.

2. Обретение Русской православной церковью независимости от константинопольского патриарха, с одной стороны, повысило её авторитет, а с другой - усилило её зависимость от великих князей. Объясните почему.

Сила любой Церкви в ее последователях. Чем больше прихожан, тем сильнее ее влияние и власть. Поэтому способность Русской православной церкви заявить о своей самостоятельности продемонстрировало ее силу и способность идти своим путем. С другой стороны, Церковь теряла «большого начальника» в Константинополе и была вынуждена опираться на то государство, в котором она существовала, то есть на государственный аппарат России. В таких условиях Церковь не может существовать отдельно от государства. Московские князья и законы государства обеспечивали Церковь доходами и землями. Без государственного аппарата Церковь просто бы оказалась в бедности, скорее всего пожертвований прихожан было бы недостаточно. Все это ставило Церковь в определенную зависимость от великих князей.

3. Используя материалы Интернета, подготовьте слайд-экскурсию по одному из известных православных монастырей России.

Московский Новодевичий монастырь был основан в 1524 году Великим князем Московским Василием III в память возвращения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы. Будучи сыном принцессы царской крови, Софии Палеолог, Василий III, сознавал себя наследником византийских императоров, защитником и хранителем Православной Веры, как пред лицом крепнущей Османской Империи, так и пред наступающим с Запада латинством.

Державная идея - преемство двух царств: Византии и Руси - проявилась в посвящении главного соборного храма Новодевичьего монастыря Смоленской иконе Божией Матери Одигитрии (с греч. - Путеводительнице). Ведь именно образ Богоматери Одигитрии, написанный, по преданию, апостолом Лукой, был главной святыней Константинополя и священным палладиумом Византийской Империи.

История Новодевичьего монастыря тесным образом переплетается с судьбами царских династий: уходящих Рюриковичей и первых Романовых. В его стенах принимают монашество представительницы царствующего дома и знатных боярских родов. В 1549 году Иван Грозный, крестил, а через год похоронил в обители свою дочь Анну. В 1598 году после смерти царя Федора Ивановича, в Новодевичий монастырь из кремлёвских палат переселилась царица Ирина Федоровна Годунова. Здесь же с января по апрель 1598 года находился её брат, боярин Борис Годунов, который после трёхкратного народного моленья, приходившего к стенам обители, в Смоленском соборе был наречён царём и самодержцем.

В годы Великой Смуты Новодевичий монастырь был разорен. Во время Московской осады (1610-1612) его стены видели поляков и немцев, отряды стрельцов и шайки разбойников. 21 августа 1612 года на Девичьем поле произошла решающая битва русского ополчения с поляками - отсюда князь Дмитрий Пожарский повёл на Кремль победоносные русские дружины.

Временем настоящего расцвета стали для Новодевичьего монастыря годы правления царевны Софьи Алексеевны (1682-1689). Именно при ней сложился неповторимый архитектурный ансамбль, который и сейчас поражает гармонией пропорций, разнообразием форм и изысканностью убранства. Прежде всего, по повелению царевны были укреплены, расширены и украшены «зубцами» стены обители, а навершия 12-ти сторожевых башен получили изящные декоративные навершия в виде корон. Из них 4 круглых угловых: Напрудная, Никольская, Чеботарная, Сетуньская, а остальные 8 – четырехугольные: Лопухинская, Царицынская, Иоасафовская, Швальная, Покровская, Предтеченская, Затрапезная и Саввинская.

Над северными и южными вратами вознеслись церкви Преображения Господня и Покрова Божией Матери с прилегающими к ним парадными двух- и трехэтажными постройками дворцового типа, предназначенными для царевен Екатерины и Марии. Вдоль северной стены были построены обширные каменные кельи для монахинь, названные Певческим корпусом. А пятиярусный иконостас Смоленского собора украшен великолепноной сквозной резьбой с позолотой, выполненной мастерами Оружейной палаты.

Одновременно с надвратными храмами была сооружена обширная трапезная палата с Успенской церковью (1685-1687), на втором этаже которой находился небольшой храм Сошествия Святого Духа.

В последний год правления царевны Софьи была возведена 72-метровая колокольня, ставшая главной вертикалью архитектурного ансамбля. В её основании находилась Иоасафовская церковь, соединявшаяся с покоями царевны Евдокии Алексеевны, на втором этаже – придел святого апостола Иоанна Богослова, третий и пятый ярусы занимали звонницы.

4. Выясните, какие символы украшают религиозные сооружения. Что они означают? Составьте в тетради справку о любом из таких символов.

Символов, используемых в религиозных сооружениях много:

• Православный крест. К большой горизонтальной перекладине были пригвождены руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает табличку, на которой было начертано «Иисус Назорей Царь Иудейский». Косая перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины, направленный вверх, означает прощёного разбойника, который попал в рай, а конец перекладины, направленный вниз - второго распятого, который попал в ад. По другой версии, косая перекладина показывает упор для ног приговоренного в перспективе, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения времени казни.
• Католический крест. В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём.
• Якорь. Образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла.
• Голубь. Символ Святого Духа.
• Феникс. Символ воскресения.
• Орёл. Символ юности.
• Петух. Символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых).
• Агнец. Символ Иисуса Христа и его жертвы;
• Оливковая ветвь. Символ вечного мира;
• Лилия. Символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии).
• Виноградная лоза и корзина с хлебом. Символы причастия.

Возможные дополнительные вопросы на уроке

Где в начале XV в. находилась резиденция вселенского патриарха - главы всех православных христиан мира?

Резиденция вселенского патриарха в начале XV века находилась в Константинополе

Кто был главой Русской православной церкви?

Главы Русской православной церкви в начале XV века как такового не было. Был Глава Киевский и всея Руси. В начале XV века митрополитами были Киприан, Фотий, Герасим.

Где находилась его резиденция?

После разорения Киева резиденция митрополита была перенесена сначала во Владимир (в 1299 году), затем в Москву (с 1325 года).

Какие шаги предпринял Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию?

Последний император Византии Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию отправился в Рим, к папе римскому.

Кто из греческой делегации представлял особый интерес для папы римского? Почему?

Для папы римского особый интерес представлял только что назначенный новым митрополитом Киевским и всея Руси грек Исидор. Интерес был вызван тем, что из-за сложившихся обстоятельств у католической церкви появилась надежда добиться приобщения Руси к католической вере.

Какой вопрос должен был обсудить церковный собор 1438 г.?

Церковный собор 1438 года должен был обсудить вопрос об объединении (унии) Католической и Православной церквей.

Какой вопрос ставили католики на этом соборе?

Католики добивались признания православными римского папы единым главой всех христиан и главных католических догматов.

Какую позицию заняли представители Русской православной церкви?

Константинопольский патриарх Иосиф II был против унии, но во время переговоров он умер. С огромными усилиями, преодолевая сопротивление части православного греческого духовенства, прибегая к угрозам, подкупу и прямому насилию, папистам в 1439 году удалось подписать акт об унии. Участвовал в соборе и митрополит Исидор, проявивший себя как твердый сторонник униатства.

Кто не подписал Флорентийскую унию 1439 г.? Почему?

Отказались подписывать Флорентийскую унию эфесский митрополит Марк, митрополит Иверский Григорий из Грузии (притворился сумасшедшим), митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний и епископ Ставропольский Исаия (тайно бежал из Флоренции).

Какую позицию занимал митрополит Киевский и всея Руси Исидор?

Исидор был сторонником унии с католиками.

Что вызвало негодование москвичей?

Приехав в Москву, Исидор начал служить литургию по новому образцу, вознес имя папы римского ранее имени патриарха, приказал нести католический крест и велел прочесть в церквах соборное определение о состоявшейся унии.

Какое решение принял собор русского духовенства?

Собор русского духовенства принял решение об отвержении Флорентийской унии, она была объявлена ересью.

Какие преимущества получила Византийская империя, заключив Флорентийскую унию?

Никаких преимуществ не получила Византийская империя. Католические страны не помогли ей в борьбе против турков-османов и в 1453 году Константинополь пал.

Кто мог назначить константинопольского патриарха в середине XV в.?

По идее, теперь константинопольского патриарха мог назначать правитель Османской империи.

Какое решение принял церковный собор 1448 г.?

Церковный собор принял решение о низложении Исидора и без получения согласия Константинополя избрал митрополитом Русской православной церкви епископа рязанского и муромского Иону.

Что такое автокефалия?

Автокефалия – в православии самостоятельная поместная церковь. Применимо к тому периоду это означало, что Русская православная церковь заявила о своей самостоятельности.

Какое значение имела автокефалия Русской православной церкви?

• выборы митрополита стали внутренним делом Церкви;
• полная самостоятельность;
• рост авторитета и влияния.

Вспомните исторические факты, подтверждающие большую роль Русской православной церкви в объединении русских земель.

• поддержка политики Александра Невского по отношению к Золотой Орде;
• Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на битву с ордынцами;
• Церковь выступала за усиление власти великого князя в период раздробленности Руси.

Почему Церковь жестоко преследовала еретиков?

Православное духовенство было непримиримо к ереси, поскольку:

• Еретики выступали против Русской православной церкви;
• Боролись за изменение основ православия;
• Пытались утвердить на Руси западноевропейский порядок.

Почему центром ереси стали северо-западные русские земли?

Северо-западные русские земли имели тесные связи со странами Запада.

Почему Иван III вначале сочувственно относился к еретикам?

Противостоя Церкви, еретики ставили Церковь в положение, когда ей приходилось еще больше опираться на помощь государственного аппарата, а значит – усиливать влияние государства и князя на Церковь.

Почему идеи еретиков находили поддержку среди духовенства?

Активная фаза развития общества, безусловно, затрагивала и духовенство. Появлялись стремления улучшить, реформировать Церковь, но это, несомненно, привело бы к теологическим диспутам, появлению разных внутрицерковных партий, отходу от канонов православной церкви. Поэтому с одной стороны желание реформировать Церковь отвечало духу времени, с другой стороны – несло угрозу для ее целостности.

Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую оче­редь сохране­нию канонического единства между епархиями. Московские князья выдвинули наиболее ре­альную программу освобождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчи­кам. Своих целей мо­сковские князья добивались благодаря дипломатическим соглаше­ниям.

Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей мос­ковских, было перенесение митрополитом Максимом своей рези­денции из Киева воВла­димир (1302). Это придало Владимиру огромный ав­торитет в глазах русских князей. Ми­трополитПётр (1306-1328)начал строи­тельствобелокаменных церквейв Москве, что было символом стольного го­рода. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его ка­нонизация , состо­явшаяся в 1339 г., способствовала дальней­шему повышению авторитета Мо­сквы. В 1355г.митрополит Алексей (1353-1378)перенёс своюрезиденциюв Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения имено­ваться митрополитом московским.

Митрополиты помогали московским князьям в проведении объедини­тельной поли­тики и защите русских земель от татарских набегов.Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непо­корные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжёлым наказанием. Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митро­полита. Такое наказание было применено митрополитомФеогностом (1329-1353) к пско­витянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу карательного набега. Митро­политАлексийтаким же способом усмирил и привёл к покорности Москве нижегород­ских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.

Объединяющая роль церкви была возможна только при условии её внутреннего орга­низа­ционного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиесянару­шить церковное единство в угоду своим поли­тиче­ским интересам. Первая та­кая попытка была предпринята в 1302 г. Южно-русские князья, недовольные переносом резиденции митрополита во Владимир, добились у кон­стантино­польского патриарха учреждения второй русской митрополии с центром в Киеве, однако через шесть лет она была ликвидирована, так как её существо­вание способ­ствовало кня­жеским распрям. Впоследствии идея раздела рус­ской митрополии продол­жала использо­ваться противниками объединения русских земель. В 1371 г. по инициативе польского ко­роля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православ­ная митропо­лия, с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Моск­вой. В 1375 г была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.

После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута , свя­занная с замещением московской митрополичьей кафедры. Лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решён – престол занял Ки­приан. Ему удалось восстановить единство русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и галичскую митрополию.

Однако в 1458 г. константинопольский патриархГригорийМаммавновь учредил га­личскую митрополию. Положение православных в Галиции стало ухудшаться. В 1483 г. польский король Казимир IIзапретил строить новые православные храмы и ремонтиро­вать старые. Православным было запре­щено занимать высшие государственные должности. После Любечской унии, объединившей Польшу и Литву в единое государство, были за­крыты право­славные школы и типографии, началось насаждение польского языка, право­славные верующие были обложены повышенными налогами.

Православие превращалось в “холопскую религию”. Для защиты своей веры и куль­туры православные люди создавали братства – особые органи­зации, похожие на ремес­ленные цехи, деятельность которых регулировалась западно-европейским городским пра­вом. При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, ос­новам пра­вославной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали бо­го­словские школы, где учили аргументировано защищать православную веру от католиче­ской пропаганды. Первое из таких братств – во имя святого Ни­колая Чудо­творца - воз­никло в 1544 г. во Львове.

Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская фео­дальная респуб­лика, стремившаяся сохранить политическую самостоятель­ность. Религиозные лозунги использовались новгородскими сепаратистами как идеологическая основа политических амбиций. Наиболее ярким приме­ром этого является ересь стригольников . Она возникла около 1380 г. и рас­пространилась в Новгороде и Пскове. К ереси примкнула лишь незначитель­ная часть населения, поэтому для её прекращения ока­залось достаточно цер­ковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоми­навшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно по­дав­лено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики под­верглись телесным наказаниям и ссылке.

Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих . Её основателем был еврей Сха­рия. Последователи ереси – священники и знатные люди – от­вергали особенности право­славного вероучения и культа, например, учение о троичности бога, о воплощении Хри­ста, отвергали причащение и крещение, необходимость священства. Внешне они со­хра­няли благочестие, и двое ере­тиков были назначены священниками в московские крем­лёв­ские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Фёдора Ку­ри­цына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана Ш Елену), ряд пред­ста­вителей московского духовенства. В 1490 г. тайный еретик Зо­сима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван Ш. Лишь после талантливых проповедей епископа нов­городскогоГеннадия и святогоИо­сифаВолоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.

Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Флорентий­ской унии , имевшая место при митрополите Исидоре. На Флорен­тийском соборе 1439 г. он вы­ступил одним из активнейших сторонников унии и убедил подписать итоговое соглаше­ние византийского императора и нескольких епископов, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья при­нимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Мо­скве же, куда при­шли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через не­сколько дней после приезда поместили под домашний арест в Чудов монастырь.

После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведе­ния на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стрем­ление к независимости от Константинопольскогопатриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом московским был наречён Иона. В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита собором русских ар­хиереев. Право­славные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Фак­том признания митрополита Ионы и независимости русской церкви служит руко­положе­ние грека Иосифа в митрополиты Кессарии Филиповой, совершённое митрополитом Ио­ной по поручению патриарха иерусалимского Иоакима (1466). В 1453 г. Константинополь был завоёван турками и патриарх стал нуждаться в деньгах. В 1465 г. митрополит послал патриарху первую партию финансовой помощи в 20 тыс.руб. Благодаря этому вопрос о законности из­брания и рукоположения московского митрополита русскими архиереями отпал сам собой.

Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобож­дение от татарского диктата способствовали формированию идео­логии “Москва – Третий Рим” , окончательно сложившейся к ХVI в. Уже в конце ХV в. в сочинении суздальского монаха Симеона “Слово избранное из святых писаний против латинской церкви и сказа­ние о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного” вы­сказываются сле­дующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной незави­симой православной столицей; правитель Москвы должен стать царём, так как православ­ная церковь не может стоять без царя.

Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государст­вом в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталки­вались их интересы, ко­гда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Распо­лагая значительными материальными сред­ствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подкон­трольное государству, что препятствовало процессу централи­зации.

Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земель­ных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “иосифлян” и “не­стяжателей”.

Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происхо­дит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны быть местами воспитания кадров цер­ковного управления, отбирать которые предполагалось из числа знати. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для обществен­ного служения церкви и монашества.

Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владел несколь­кими десят­ками тысяч десятин земли и тысячами крестьян. Поступающие в монастырь монахи в за­виси­мости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Са­мые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-ие­рархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции. Владея большими средствами, монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы кормил голодаю­щих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют и ночлежку для бездомных, больницу.

Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он счи­тал, что мо­нашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеа­лом бедности, пользо­ваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сор­ским и его учениками было создано несколько небольших монастырей-пус­тынек в удалённых местах.

Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Поя­вился ряд со­чине­ний, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Ва­силий Патрикеев) резко высказывались против ио­сифлян, называя их хищными волками и рас­хитителями. Под лозунгами не­стяжателей произошло несколько выступлений кре­стьян, недовольных фор­мированием крепостнических отношений.

Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, по­корив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежав­ших новгородскому архиепи­скопу. На соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппози­цией духовенства. При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции иосифлян и опасаясь крестьян­ского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казённых землях, пра­вительство не решилось отбирать церковные земли. Стоглавый собор лишь запретил мо­настырям и архиереям принимать в каче­стве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.

В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совме­стное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за дисциплину духовенства возлагалась на архие­реев, настоятелей монастырей и протопопов. Был уни­фицирован культ: рег­ламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные об­разцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движе­ния крестного хода против солнца. Суровые меры были приняты против ско­морохов и иных “смехотворцев”.

Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значе­ния русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об уч­реждении в России патри­аршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Фёдором перед патриархом иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финан­совой помощи. Полу­чив помощь, Иоаким обещал ходатайствовать об этом перед собором патри­архов, однако исполнять обещание не торопился.

В 1588 г. в Россию за финансовой помощью приехал патриарх констан­тинопольский Ие­ремия. Отвечая на вопрос русских архиереев, он сообщил, что решение патриархов о вве­дении патриаршества на Руси ещё не принято, но сам он не прочь стать российским пат­риархом. Добиться утверждения этого решения пообещал. Российское духовенство поста­вило условие, чтобы резиденцией патриарха Иоакима был Владимир. Если же необ­хо­димо, чтобы резиденцией была Москва, то в патриархи надо посвятить митрополита мос­ковского Иова. Он пользовался большим авторитетом на Руси, и духовенство не хо­тело лишать его московской кафедры без какой-либо вины с его сто­роны. Патриарх Иере­мия, не зная русского языка и местных обычаев, согла­сился, чтобы Иов стал патриархом.

Наречение Иова состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 фев­раля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. собор патри­архов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архие­реями – право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля русской православной церкви. Российский патриарх получил пя­тое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александ­рийского патриархов.

В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Ррсской церкви. Новго­родская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий , а Во­логодская, Суздальская, Нижегородская и Тверская – архиепископств . Учреждение патри­аршества сыграло значительную поло­жительную роль в дальнейших трагических собы­тиях российской истории.

Взаимоотношения русской православной церкви и государства в период станов­ления абсолютизма

21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царём Михаила Фёдоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. Михаил Фёдорович, которому в то время было 16 лет. 11 июля 1613 г. состоялось венчание Ми­хаила Фёдоровича Романова на царство. На Руси воцарилась новая династия. Смутное время закончилось.

Михаил Фёдорович Романов приходился сыном митрополиту (патри­арху)Филарету, который после убийства Лжедмитрия II находился в плену у поляков. В 1618 г. по усло­виям Деулинского перемирия он был возвращён в Россию и в 1619 г. избран патриархом. Как отец царя Филарет был егосопра­вителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела. Патриарх титуловался великим государем наравне с царём. Его двор не усту­пал рос­кошью царскому. Управлять делами церкви патриарху помогали пат­риаршие приказы – судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглав­ляли приказы особые патриаршие бояре (светские чиновники). В патриар­шей епархии суд над духовенством и монастыр­скими крестьянами по граж­данским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет забо­тился о расширении и охране канонической территории русской церкви. В 1620 г. была создана новая Сибирская епархия с центром в Тобольске.

Патриарх Филарет умер в 1633 г. Его преемники – патриархИоасаф (1634 – 1642) и Ио­сиф (1642-1652) не вмешивались в дела государства. Они занимались укреплением цер­ковной дисциплины, проверкой и исправлением церковных книг и лишь изредка напоми­нали царю о его обязанностях по за­щите православия и церкви. Поэтому при составлении сборника государст­венных законов – Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были уч­тены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла “белые слободы” в го­родах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные государем), для управления монастырями был создан особый монастырский приказ, подчинявшийся царю. В ведение этого приказа был отнесён и суд над духовенством по религиозным делам. По светским же делам духовенство су­дилось в Дворцовом приказе. Только духовенство пат­риаршей епархии оста­валось в юрисдикции самого патриарха. Некоторые ар­хиереи добивались у царя разрешения самостоятельно судить своих клириков. В суде над духо­венством процветали беспорядок и злоупотребления. Монастырский приказ вмеши­вался в дела церкви, назначая и смещая настоятелей и иных должност­ных лиц монасты­рей.

После смертиИосифапатриархом был избранмитрополит новгородскийНикон. Бу­дучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Мо­скве, Никон просла­вился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету,Никон активно вмеши­вался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нём церковь получила большое количество земель и кре­стьян, был восста­новлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было пред­писано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.

Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – пра­вославной греческой епархии в Италии. Против этого выступилпротопоп Аввакум – това­рищ Никона по кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве ещё при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги ис­пор­чены латин­ской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонни­ков от церкви. Ав­вакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убе­гать в глухие места. Посылае­мые против них войска заставали сторонников Аввакума (они стали называться старооб­рядцами , так как выступали за вер­ность старорусскому обряду) заживо сжигаю­щимися в срубах. В1682г. Ав­вакум, не перестававший проповедовать своё учение, был сожжён по приго­вору суда.

Патриарх Никон, подобно Филарету, стал титуловаться великим госуда­рем. Царь до­верял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем. В 1658г. ме­жду царём и патриархом произошёл разрыв. 10 июля 1658 г.Никонса­мо­вольнооставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными деламимитрополиту крутицкому Питириму. Противо­стояние ме­жду царём и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел усту­пить, он обви­нял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие. В 1666 г. в Москву прибыли патриархи иеруса­лимский Нектарий и александрийский Паисий. В союзе с рос­сийским духо­венством они осудили Никона за самовольное оставление пре­стола и ли­шили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II – архи­мандрит Троице-Сергиевой лавры.

После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нём госу­дарственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты , зло­употребления светских чи­новников, связанные с этим прекратились. Был ли­квидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых слу­жилых людей, сирот и вдов. В государственных делах церковь содействовала отмене мест­ничества.

5. Русская православная церковь в Синодальный период (XVIII – на­чало XX вв.)

Синодальный период охватывает более двух веков истории русской пра­вославной церкви. Его основное содержание – создание в России государст­венной религии и госу­дарственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная цер­ковь превратилась в элемент государствен­ного аппарата, призванного обеспечивать идео­логическую поддержку прави­тельства путём внедрения в сознание народа правительст­венной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным пред­ставлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение автори­тета церкви в глазах различных слоёв населения.

Церковная реформа Петра I

Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оп­позиционных настроений и превращение духовенства в служилый класс, мо­билизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вот­чин) на службу государ­ству.

В 1700 г.умер патриархАдриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выбо­ров нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил ме­стоблюстителя патри­аршего престола. Им стал митрополит рязанскийСте­фан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских ар­хиереев, он не пользовался авторитетом в церков­ной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе чело­века, Пётр на­чал преобразования.

В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновни­ком. В 1711 г. был создансенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению ос­тальные органы государственного и церковного управления.

Идеологиче­скую подготовку реформы осуществил архиепископ новго­родскийФеофан Прокопович. Он со­ставил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духов­ный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллектив­ный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святей­ший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было на­правлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное по­ложение синода, полностью подконтрольного го­сударственной власти, содержались обе­щания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра.

Первым президентом синода сталСтефан Яворский. После его смерти в 1722 г. пре­емник его так и не был назначен. Руководили работой синодавице-президенты – Феофан Прокоповичи Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора , которую занимал назна­чаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление сино­дальной канцелярией. Первым обер-про­курором синода былполковникИ. В. Болтин(1722 – 1725).

В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключе­нием императора и нескольких высших государственных чиновни­ков, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священ­ник, один дьякон и один псаломщик. При од­ном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” свя­щеннослужители ли­шались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и чис­ленность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников.

Дальнейшие преобразования Русской православной церкви

После Петра церковная политика правительства продолжалась в опреде­лённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви эконо­мической самостоятель­ности. При Екатерине I(1726) при синоде была соз­дана отдельная Экономическая колле­гия для управления церковнымиимуще­ствами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна на­значила управ­ляющими в церковныхпоместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церков­ное недвижи­моеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн. душ крестьян, принадле­жавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономи­ческих” и подчинены экономической кол­легии. Из уплачиваемых ими податей, прави­тельство выделяло церкви неко­торые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в фи­нансовых вопросах.

При Александре Iбыла ограничена возможность влияния церквина ду­ховное обра­зование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духов­ных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практиче­ски подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформиро­ван Комитет духовных училищ , а местное руководство осуществляли Кон­ференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как ду­ховного, так и светского звания.

При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консисто­рии , ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из мест­ного духовенства по назначению свет­ских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священно­служителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в осо­бую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к воен­ным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.

Отношение Русской православной церкви и государства к другим веро­испове­даниям в синодальный период

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправо­славных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным ве­роисповеданием, к ко­торому правительство и церковь относились резко нега­тивно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Рос­сийской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски.

Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой по­ловине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чу­вашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещё­ных была уст­роена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крести­лись значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Насильственное насаждение христи­анства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их актив­ного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.

Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещё­ные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недо­вольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заклю­чило с ханом Аюком договор, по которому за ка­ждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тай­шим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано госу­дарственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребле­ния. Результатом стало бегство кал­мыков за Урал и возвращение их к тради­ционной религии.

В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит то­больский Фи­ло­фей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архи­ман­дрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский мо­настырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Мис­сионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чте­нию, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.

В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Инно­кентий. Он проповедовал среди эвен­ков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чук­чей.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельно­стина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПла­тонирусскийпротоие­рейЛе­бедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благо­даря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществляв­шемуся турецкими миссионе­рами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Тур­ции.

С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был свя­зан с появле­нием в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Повол­жья и Сибири . Такие же отделения появлялись в учеб­ных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, из­дана церковная литература и поя­вились особые училища для инородцев. Изменились ме­тоды проповеди. Вме­сте с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссио­неры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение ве­лись на нацио­нальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчат­скийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части кир­гизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.

За рубежом в Х1Х веке христианство распространилосьвЯпонии. Осно­вателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник рус­ского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия полу­чила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и руко­по­ложил первых православных японцев в священников. Он управлял япон­ской епар­хией до 1912 г. и оставил добрую память.

Провозглашение автокефалии РПЦ 1448 вызывает много вопросов у современников. В частности представители раскольнических структур трактуют события середины XV века незаконными, поскольку провозглашение автокефалии состоялось неканоническим путем. Из этого следует, что 141 год Русская Православная Церковь была никем не признана.

Акцентирование внимания на данном факте происходит с единственной целью – если Православную Церковь не признавали, а впоследствии автокефалию все же признали законной, то и неканонические организации со временем признают. Вопрос только во времени. Однако это мнение ошибочно, поскольку события XV века были совершенно уникальными по сравнению с образованием современных раскольнических группировок и вопрос стоял о сохранении Православной Церкви.

В середине 20-х годов XV века Византийский император Иоанн VII Палеолог искал возможности поддержания своей империи в борьбе с турками. Эта проблематика переросла в церковно-политические отношения с Римом, который обещал помощь в борьбе с мусульманами. В свою очередь эти отношения должны были создать унию между православными и католиками. В такой ситуации практически все епископские кафедры стали занимать сторонники церковной унии. В 1436 году митрополитом Киевским и всея Руси назначили грека Исидора, который до того был игуменом монастыря святого Димитрия в Константинополе.

Этот человек был знаком императору, поскольку еще с 1433 он вел переговоры с католиками в Базеле о церковном единении и считался сторонником такого компромисса, и характеристика у него была соответствующая римскому духу «…интеллектуал ренессанского типа, чуждый православной духовности… близкий идеалам западноевропейского гуманизма в духе «Возрождения » … ».

5 июля 1439 во Флоренции представителями Константинопольского Патриархата была заключена церковная уния с папским престолом в условиях принятия греками вероучения Римо-Католической Церкви. Крупнейшими сторонниками унии среди греческого духовенства были митрополиты Висарион Никейский и Киевский Исидор, которых папа Евгений IV возвел в сан кардиналов. Исидор был назначен папским легатом в Польше, Ливонии, Западной и Восточной Руси.

По дороге в Москву митрополит Исидор направляет послание следующего содержания: « Возрадуйтесь и возвеселитесь ныне все христиане: Церкви Восточная и Западная, столько времени разделенные и враждебные между собою, ныне соединились истинным, древним, изначальным единством и миром. Вы, христоименитые греки, и все, принадлежащие к святой Константинопольской Церкви: Русь, сербы, валахи и другие, примите это святое соединение с великою радостию и честию, и да не будет у вас никакого разделения с латинянами. Равно и вы, племена латинские, не чуждайтесь исповедующих греческую веру: и они крещены, и их крещение так же свято и истинно, как латинское. И если греки живут в земле латинской или в их земле есть латинские церкви, то пусть ходят они и в эти церкви к Божественной службе и воздают в них чествование Телу Христову, как в своих собственных церквах, пусть приносят покаяние и перед латинскими священниками и приемлют от них святое причастие. А латиняне также должны ходить в греческие церкви, слушать в них Божественные службы и с теплою верою поклоняться Телу Иисуса Христа, потому что таинство тела равно истинно, совершено ли оно греческим священником на квасном хлебе или латинским на опресночном. Вместе с тем пусть приходят латиняне и на покаяние к греческим священникам и приемлют от них святое причастие. Так постановил Собор Вселенский во Флоренции».

11 марта 1441 Исидор торжественно прибыл в Москву. За богослужением в Успенском соборе он благословил поминать Римского папу, а не патриарха Константинопольского. Это нововведение возмутило князя Василия ІІ и митрополит был арестован. Для решения этого вопроса в Москве собрался Собор Русской Церкви. В нем приняли участие епископ Рязанский святитель Иона, епископ Коломенский Варлаам, епископ Сарайский Иов, епископ Пермский святитель Герасим и многочисленное духовенство. Собор признал действия митрополита Исидора неканоническими, но не осудил его как еретика и не вынес никакого постановления о его судьбе.

Вопрос митрополита Исидора должен был решить патриарх и Собор Константинопольской Церкви. В том же 1441 году Исидор убегает из Москвы и попадает в Рим, где Папа дает ему несколько храмов для управления (за заслуги перед Римским престолом).

Сама же уния вызвала большое возмущение на Востоке. Активным ее противником был святитель Марк Эфесский. Не приняла унию и Константинопольская паства, Святая гора Афон. Как отмечает Симеон Суздалец, который входил в свиту митрополита Киевского, много греческих иерархов были подкуплены Папой. Кинот Святой Горы направил послание Московская князю Василию II, в котором хвалил его за стояние в Православной вере.

В 1443 году патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский осудили унию на Соборе в Иерусалиме. В 1448 году император Иоанн VII умирает. Его преемником становится Константин XI, который через некоторое время ликвидирует унию. Униатский патриарх Константинополя Григорий Мамма в 1450 году покидает патриарший престол и убегает в Рим. Новым православным патриархом становится Афанасий II. Таким образом, можно смело утверждать, что Патриарх Константинопольский около десяти лет находились за пределами общения с полнотой Вселенской Православной Церкви, и был в единстве с Римо-Католической церковью.

В это время в Москве не знали, как действовать, ведь предыдущие митрополиты назначались Константинополем. Но когда и патриарх, и император приняли унию – то перед православным духовенством постала дилемма. В декабре 1448 года в Москве состоялся Собор, на котором епископ Иона был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Его кандидатуру поддержали Московский князь Василий II и великий князь Литовский Казимир IV.

О причинах своего избрания святитель Иона сообщил в окружной грамоте всем русским христианам. Подробнее он писал об этом Киевскому князю Александру Владимировичу: « Ты сам знаешь, что сталось в Царьграде в царях и в патриаршестве… В великой соборной церкви и в палате царской начали поминать имя папы, тогда как ни в монастырях, ни в одной из церквей во всем Царьграде и во всей Святой горе нигде не поминается имя папино, а держат все по милости Божией добрую старину. Посему доселе в Русской митрополии не было митрополита - не к кому было посылать: царь не таков, и патриарх не таков; они иномудрствуют и приближаются к латинам» .

Избрание святителя Ионы митрополитом также приняли и в западнорусских епархиях, о чем свидетельствует грамота Казимира IV: «… Казимир, Божиею милостию король польский и великий князь Литовский, по совещанию с братом нашим, великим князем Василием Васильевичем, и с нашими князьями и панами, и с нашею радою полюбили себе отцом митрополитом Иону, прежде бывшего епископа Муромского и Рязанского, и дали ему престол митрополии Киевской и всея Руси, как бывало прежде по установлению и обычаю русского христианства . А он имеет править свою митрополичью честь и долг по-старому, как правили прежде бывшие митрополиты по добрым обычаям предков наших и своего христианства. Посему князья наши, и епископы, и бояре, архимандриты и игумены, священники, диаконы и иноки, и весь причт церковный, и весь народ христианства русского, имейте его, отца нашего Иону, за митрополита, чтите его и будьте ему послушны в делах духовных, как чтили и слушались прежде бывших митрополитов » . Таким образом избрания митрополита Ионы произошло с согласия всех сторон, всей исторической Руси.

Также в данном контексте является важным документом грамота Василия II к Византийского императора Константина XI, в которой он дает развернутое объяснение событиям, которые произошли в Москве в связи с самостоятельным избранием нового православного митрополита: « … С того времени мы начали иметь попечение о своем православии и желали и искали, чтобы послать в Царьград наших послов и известить о состоянии нашей Церкви и о поставлении нам митрополита. Но хотя мы «многолетне» того искали и желали, однако ж не имели успеха не по лености нашей и небрежности, а по недостатку случая, ибо, как мы слышали, в ваших державах было разногласие в Церкви Божией, на пути к вам происходила всякая теснота для путешественников от разбойников и грабителей, а в наших странах было всякое нестроение: частию - от нашествия татар, а частию - от междоусобной брани. Вследствие такой-то великой нужды мы, созвав епископов своей земли, по правилам святых апостолов и отцов поставили себе митрополита Иону. Просим твое царское величество, да не молвишь об нас, будто мы совершили это дерзостно, не снесшись с вами, - мы поступили так по великой нужде, а не по кичливости и дерзости . Мы остаемся в древнем благочестии и сохраним преданное нам православие до скончания века. Церковь наша Русская требует и ищет благословення от святой Вселенской Царерградской Церкви и во всем по древнему благочестю повинуется ей. Равно и митрополит наш Иона просит от нее благословення и единения с нею, за исключением вновь явившихся разногласий… Мы хотели писать о наших делах церковных и о нашем митрополите и к Вселенскому православному патриарху и просить его благословения, да не знаем, есть ли уже в царствующем граде патриарх или нет: мы о нем ни от кого не слышали . А как Бог даст – у вас будет в великой соборной церкви патріарх по древнему благочестию, наш долг писать к нему о положении наших дел и во всем просить его благословення».

Дошла ли эта грамота, или нет – это открытый вопрос, но для нас важно содержание: избрание нового митрополита состоялось в силу веских обстоятельств, и это не было желанием отделиться от Константинопольской Церкви, а наоборот – остаться в единстве с Ней.

В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Император Константин XI погиб. Православная Византийская империя прекратила свое существование. Православным Патриархом в том же году стал ученик Марка Эфесского святитель Геннадий Схоларий. Именно в это время возобновились церковные отношения Москвы и Константинополя после Флорентийской унии. В частности митрополит Иона писал патриарху Геннадию: «… чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему чрез посла великого князя честное свое писание обо всем, в душевную пользу нашему православию и для святительской чести его, митрополита…а в заключение проси л , чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита…».

Также в связи с этим упоминается фигура игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана, который в качестве посла посещал Константинополь. По его деятельность Большой Московский князь наградил его большими дарами для монастыря. Скорее всего его визиты были успешными, митрополит Макарий (Булгаков) так комментирует эту ситуацию: «В чем же состоял этот усп е х ? В том, что Царьградский патриарх, а с ним и прочие патриархи, принимая во внимание бедственное положение своего отечества под властию турок и трудность или даже невозможность для русских посещать Царьград по делам церковным, раз навсегда предоставили своею грамотою нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе. Таким образом, оказывается, что как первое самостоятельное действие Русской Церкви в поставлении в митрополита Ионы без сношения с патриархом, так и последовавшая вообще затем ее самостоятельность, признанная самими патриархами, были вызваны и обусловлены «нуждою» или, иначе, историческим ходом событий и что эта самостоятельность нашей Церкви соединена была с возвышением ее на степень первой митрополии во всей Восточной православной Церкви» .

Итак самостоятельное провозглашение автокефалии Русской Православной Церковью невозможно назвать незаконным. Осуждение митрополита Исидора поставило перед Православной Церковью чрезвычайно трудную проблему: как защитить Православие и в то же время сохранить максимум каноничности в своих действиях.

Не было прямых канонических норм, которые бы предусматривали все алгоритм действий в условиях, которые были созданы Флорентийской унией. Статус «автокефальной Церкви» был жизненно необходимым (хотя мы видим, что Русь к этому не стремилась). В конце XIX века известный церковный историк В.В. Болотов сказал следующее: «Канонически то, что полезно для Церкви. Каноны — это икона Церкви, ее идеальный образ ». Однако Флорентийская уния поставила под угрозу само существование Православной Церкви – соответственно, для сохранения Православия, Русская Церковь имела полное право не руководствоваться канонами с отступниками. Поэтому Собор 1448 сохранил Православную Церковь и в этом следует усматривать Промысел Божий.

Марк Авраменко